| 健新 |
| “洛桑宣言”……第5段“基督徒的社會責任”中宣告：“傳福音和社會、政治的參與，同為基督徒的責任。” |
一 在聖經中，有句話一直震撼著我的心靈：“惟願公平如大水滾滾，使公義如江河滔滔。”神要的不是表面的儀式，而是公平與公義的實質。這就是上帝的心願，它是通過先知阿摩司之口向世人宣告的，記錄在《阿摩司書》中。在《彌迦書》，先知彌迦還向世人宣告：“世人哪！耶和華已指示你何為善，他向你所要的是什麼呢？只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行。”問題是，上帝的這個心願是否變了？是不是因為有了新約，上帝的這個心願就被廢除了？或者，上帝通過耶穌命令我們要傳福音，就不再要基督徒“行公義”了？ 先知關于江河的那個比喻，讓我想到了很多年前的往事——我和幾個朋友乘船，沿著長江逆流而上，眼底所見，正是，“大水滾滾，江河滔滔”。遠處還有細流涓涓、河水漫漫，但一旦匯入了這長江，很快地，都與這滔滔滾滾的長江，融為浩浩蕩蕩的一体。記得最清楚的就是昭君溪，才出青山時，是一灣綠水；漸漸地，隨著不斷地匯入長江主流，那綠色就一點點消失，直到和整個江水融為一色。 聯想到基督教，不正是這樣一個浩浩蕩蕩的大江嗎？兩千年來，奔流不息，有許許多多的流派、思想、傳統，不斷地融會匯到一起，展示出一幅浩大的心靈長卷，如同一幅萬里長江圖。如果只有一種思想，一種傳統，一種顏色，那會是多麼可怕啊。 但此“多”，卻不否定“一”，就是保羅說的，一個上帝，一個主，一個聖靈，一個信仰。是在這“一”中之“多”，是被這“一”規範的“多”。 剛剛才看到，傅士德（Richard J. Foster）所作的《屬靈傳統禮贊》一書，英文的原名竟然叫Streams of Living Water，含的正是一個水字，活水之溪流。不是一條小溪，而是眾溪奔流（streams），是萬澗歡笑，萬流齊發。 傅士德用“溪流”一詞，正是要表明基督教並非“一種”屬靈傳統，無論這傳統有多麼美好；而是有著眾多的傳統，並且，這些傳統都來自一個活水的泉源，那就是神。 順便也說一句，上帝是無比豐富的。他彷彿一個太陽，照在了無數的水面上。無論某個水面發出多麼美好的光，它都是折射那太陽的光。並且，它折射的也僅僅是一點點的光而已。同時，還有其它的水也在用自己的方式，去折射太陽。因此，如果以為自己的屬靈傳統就是對那太陽之光的唯一折射，那麼，人們否定的不僅是其它的水面，更是否定了令這些水面能夠五彩絢爛的太陽。 正是有見于此，傅士德在書中把基督教的屬靈傳統，分為6個偉大的傳統：靜觀傳統，聖潔傳統，靈恩傳統，社會公義傳統，福音傳統和道成肉身傳統。在每一個傳統中，他不僅讓我們看到這一傳統的古今典範，而且讓我們看到了聖經中的典範人物和教導，從而讓我們不僅明白而且看到，如何效法耶穌基督。 二 本文關注的是基督教的“社會公義傳統”。一提到這個題目，人們就會想起史懷哲、德蘭修女、馬丁路德•金、圖圖這些赫赫大名；想起主日學運動、投票權運動、救世軍運動和美國民權運動這些著名的運動。但是，在回首這些往事之前，也許，我們該看看另一幅畫卷，這卷畫是在上個世紀初期展開的。 二十世紀初的前30年，尤其是第一次世界大戰以後，西方、尤其是美國出現了一次兩水分流，一水叫“大背叛”，是由自由派發起的；另外一水叫“大逆轉”，是由“基要派”開始的。前者忽略了福音，後者忽略了社會責任。 自由派是以“社會福音”為旗幟的。其主要錯誤在于兩點：其一，以為可以透過改善人類社會，使之成為上帝的國；其二，以為通過人的力量，就可以實現這一點。這就既否認了人的罪性，又否認了天國。 為了反擊自由派，基要派專注于傳福音，為信仰而爭辯。毫無疑問，這是非常可貴的。但是，他們走到了另外一個極端，即忽略了基督徒應當承擔的社會責任。四十年代末期，美國著名的基督徒學者亨客爾（Carl F. H. Henry），首先注意到了基要派的這一偏差，提醒基督徒要注意擔負起自己的社會責任。 十多年後，1966年，美國的世界宣教大會一致接受了“惠頓宣言”。該宣言強調：“向萬人傳福音的基本要務”，“用言語為耶穌基督作見證”和“福音的社會行動”結為一体。並且宣告：“所有福音派人士對于全世界的種族平等、人類自由以及各種社會公義的改革，都給予公開的堅定的支持。” 1974年在洛桑召開的世界福音會議，是福音派的一個轉折點。會議發表了“洛桑宣言”。在該宣言的第5段“基督徒的社會責任”中宣告：“傳福音和社會、政治的參與，同為基督徒的責任。”第6段則說：“在教會的使命中，以犧牲的服務來傳福音，是最根本的要素。”8年後，與之相關的“傳福音與社會責任”的報告指出：社會行動是傳福音的結果，也是其橋樑，兩者互為夥伴，而福音將二者結合起來，“福音是根，傳福音和社會責任同樣是其上的果子”。 “福音是根，傳福音和社會責任同樣是其上的果子”，這是一個很平衡的觀點。 三 在基督教的“社會公義傳統”這個題目下，傅士德首先尋找歷史上的典範。拋開他的話題，我們看到，從教會建立之初，關心社會公義就是基督徒的一個美好傳統。在《使徒行傳》第四章，記載了許多基督徒，凡物公用；而第一次的執事選舉，就是起因于日常生活的供給上忽略了說希臘語的猶太人的寡婦們。而歷史上也記載著美好見證，就是羅馬的基督徒在遭受迫害期間，還照料著羅馬的窮人（這連那些迫害者也不得不承認）。 近兩千年來，關心社會公義，把上帝的愛帶到自己的鄰居當中，這樣美好的見證何止千千萬萬。 傅士德以武爾曼•約翰（John Woolman，1720-1772）為基督教社會公義傳統在歷史上的典範。約翰在年輕的時候就堅信，“蓄養奴隸是一項與基督教不合的行徑”，是“一份高懸在大地之上的黑暗”。 1754年，在貴格會的周年聚會上，34歲的約翰印發了一份單張，“蓄養黑奴的一些考慮：給基督教各宗派的認信者的建議”。他反復指出，給奴隸自由，是我們基督徒義不容辭的責任。自此，他大力投入廢除奴隸的和平抗爭之中。4年後，在1758年召開的費城貴格會年會（被稱為“基督教會歷史上最重要的宗教集會之一”），基督徒們一致決定要除去奴隸制度。 這就是基督徒！在舉世還在對蓄奴保持沉默的時候，貴格會的會友就自願地跨出第一步，釋放自己擁有的奴隸。最令人感動的是，為了追隨耶穌基督，貴格會的基督徒付出了代價——他們決定向自己的奴隸作出賠償，賠償他們被奴役的日子。他們是唯一做出這樣的決定的組織，部分美國南方貴格會的會友因此而破產。 見證！這就是基督徒信仰的見證！見證我們所相信的上帝是公義的主，祂有豐盛的恩典和慈愛。 四 在聖經中，傅士德以先知阿摩司為“社會公義傳統”的典範。阿摩司一再痛斥社會上層人士“壓迫窮苦人”（《摩》4：1）。他宣告：“耶和華如此說，以色列人三番四次的犯罪，我必不免去他們的刑罰；因他們為銀子賣了義人，為一雙鞋賣了窮人。他們見窮人頭上所蒙的灰，也都垂涎；阻礙謙卑人的道路；父子同一個女子行淫，褻瀆我的聖名。他們在各壇旁鋪人所當的衣服、臥在其上。又在他們神的廟中，喝受罰之人的酒。”（《摩》2：6-8） 阿摩司宣告：上帝恨惡、上帝關切商業領域的不義、不公：“你們這些要吞吃窮乏人，使困苦人衰敗的，當聽我的話。你們說：‘月朔幾時過去，我們好賣糧；安息日幾時過去，我們好擺開麥子；賣出用小升斗，收銀用大戥子，用詭詐的天平欺哄人。好用銀子買貧寒人，用一雙鞋換窮乏人，將壞了的麥子賣給人。”（《摩》8：4-6） 在後來的《彌迦書》中，先知發出了最嚴厲的指責與警告：“我朝見耶和華，在至高神面前跪拜，當獻上什麼呢？豈可獻一歲的牛犢為燔祭麼？耶和華豈喜悅千千的公羊、或是萬萬的油河麼？我豈可為自己的罪過獻我的長子麼？為心中的罪惡，獻我身所生的麼？世人哪，耶和華已指示你何為善，他向你所要的是什麼呢？只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行。”（《彌》6：6-8） 這就是說，上帝的兒女如果不行公義，好憐憫，那麼，他們的敬拜、節期、獻祭等等，在上帝的眼中一文不值。上帝的耳朵會對他們的讚美歌聲充耳不聞，因為上帝聽到了窮人在絕望中的哭泣和呼救聲。 按照傅士德的分析，社會公義包含了3項主旨，他們分別以3個希伯來文字表達：misphat，hesed，shalom。 misphat：包含社會、道德和宗教意義。它涵括超越純粹法律公平的倫理道德，包含遵從良好的習俗和慣例，還有人與人之間的平等。 而hesed則凸現了“憐憫”的主旨，它也許可以翻譯為“慈愛良善”（loving kindness），或者“堅定的愛”（steadfast love）。這愛甚至澤及牲口的需要（《出》23：12）和土地的“完全休歇”（《利》25：5）。 shalom這個偉大的字眼，則讓我們首先想到彌賽亞就是“和平的君”，福音就是“和平的福音”，等等。 傅士德說：社會公義傳統恒切地呼喚我們支持社會的正確秩序——正確的關係和正確的生活。而對社會公義的專注，則可以改進我們的教會觀，在個人道德和社會道德之間架起橋樑。社會公義，為我們帶來切入面和勁力，使我們有勇氣，正視那些已經嵌入許多政策和制度（建制）中的結構性的邪惡；社會公義，也為我們關注環保奠定了基礎，“被造的萬物直到現在都一同在痛苦呻吟”（《羅》8：22），提醒我們治理環境的職責。 當然，也有潛在的危險。這些危險就是： 第一、把社會公義當成終極目標。 第二、律法主義。 第三、過度地認同某一政治主張。 最後的問題是，“如何實踐社會公義的傳統”。傅士德提出了7點主張： 1.保持開放的心態，相信上帝要通過我們成就大事。 2.關注我們鄰居的苦難，成為地球公民。 3.成為軟弱無力和被剝削者的代言人，聆聽那“來自貧民窟的歌聲”。 4.通過經濟支援和義工的工作，支持慈善救濟組織。 5.在政治層面上參與、並影響公共政策。 6.運用傳媒為貧困者請命。 7.把祈禱事工引進社會的舞臺。 關注人權，關注窮人，關注環保，這就是藉著此書，我看到的符合上帝心意的3點。□ 註：《屬靈傳統禮贊》，天道書樓出版，香港，2001年。□ 作者原為馬列哲學講師，現住美國伊利諾州，自由傳道。□ □ |