失之毫厘謬千里

筆者曾于《海外校園》57期報導了俄亥俄州首創全美國的先例，規定學校在教達爾文主義時，不能單教達爾文主義的證據，也必須教達爾文主義的反面證據，以恢復研討科學的正確態度。

此後又有明尼蘇達州也通過相似法令。肯薩斯州在2005年夏季，也很有可能通過相似的法令。德克薩斯州也規定，生物學課本上，要去除一切事實上的錯誤（factual error）。

全美國各州，已約有三十多個大中小地區教育機構，有不同程度的教育法令挑戰達爾文主義。有的已生效，有的雖生效，但尚待法庭裁決。這是智慧設計論者在戰略上的勝利。

在此形勢下，全國報章、雜誌、電台，不斷有所報導和評論。最近，《今日基督教》雜誌也以〈進化論、基督教和科學歷史〉（以下簡稱〈進〉文）為題，評論基督教和科學的關係。此文圍繞創造、進化之爭，作了比較客觀的報導和評論。可惜的是，此文對某些不確的論點和概念一帶而過，或者沒有更明白地加以說明。同時，文中卻又出現了看來是小錯誤，卻會影響大後果的錯誤概念。筆者擬針對這些錯誤，提出討論。

近代科學的產生

《進》文認為，現代科學只能在基督教信仰的條件下“產生”（原文作“發明”，invent），又指出“理性自然律（rational laws）在管理宇宙的信念，只能產生于信仰一個理性的創造者上帝的文化。如果不是相信宇宙的自然律背後有智慧存在，在一開始，就沒有理由假設有定律的存在（或可被找到──作者註）。”確實，現代科學是從批判古希臘的科學思想中開始的。十六世紀以前的歐洲科學，一直是沿襲古希臘的科學思想，主要是多神思想和柏拉圖、亞里士多德的思想。雖然阿基米德對物理，以及托勒密（Ptolemy）對天文，有重大的貢獻，但他們的成就並不能改變當時人的科學思想模式。

這些模式包括：（1）把物体，特別是星象神化，認為它們都有神性。雖然在它們背後有大神掌管，它們還是有自由意志，以致于人們不可能去想研究其規律。

（2）柏拉圖的理型（ideal）思想，把天体宇宙擬人化，認為宇宙和人一樣。也有自己的情感和智慧。所以也不可能去找運動的規律。

（3）亞里士多德雖然對事物，特別是生物，進行了大量觀察，在生物學上取得很大的成就，但亞里士多德和柏拉圖一樣，反對實驗。因他認為實驗是違反自然的，不如用邏輯解決問題。

（4）亞里士多德對邏輯學的貢獻，直到十九世紀前，仍在該領域占主要地位。他花那麼多精力去研究邏輯學，是因為他認為可以用邏輯的必然性（logical necessity）來推斷事物。因此，實驗就沒有必要。我們所熟知的“自然害怕真空”，“物体下跌的速度和它的重量成正比”，“物体跌向大地，是因為它們有歸向產生它們的大地的本能”，等等，就是這種思想模式下的產物。

近代科學的產生，始于一批虔誠的基督徒，先是天主教的哥白尼、伽利略，後是新教的凱普勒、牛頓、波義爾等。他們並不像古希臘的多神思想那樣，認為物質背後有神靈；或是像柏拉圖一樣，認為宇宙是自然而然有的理型（ideal），所表達的自由情感意志；這些科學家都具有一神論思想，認為是上帝創造了宇宙萬物，且他所造的萬物是合乎理性的，其規律是可被探知的。他們還認為，探察萬物及其規律是榮耀上帝。由這思想所引發的現代科學革命，在十七世紀完成了它的体系和模式。

此外，十八世紀著名懷疑論哲學家休謨，提出一個論點，現名之為休謨論點（Humean Argument）。休謨認為，在進行統計歸納時，如果所取的樣本比起全体樣本遠遠為小的話，它的預見性是接近于零。例如不能在做了有限的實驗後，就推論所有的水分子都是H2O。這樣看來，科學實驗所得到的所有定律就都不成立了。邏輯學家們為此進行了大量的爭論，至今尚無定見。（註1）

在這情形下，科學要走下去，就必須另立一個假設。事實上，在休謨提出上述論點之前，科學家已經在一個假設前提下，工作了很長一個時期了，那就是上帝所創造的規律和物質是穩定的，也是可知的。它們不會像希臘神明那樣，可變及不可測。如果沒有這個假設，那麼當受到休謨論證的反對時，研究科學就寸步難行了。這一個假設前提，並不是從邏輯本身得來的，而是打破希臘神話以後，從一神創造世界的信仰而來的。

必遇難題進化論

〈進〉文認為，“這個衝突（作者註：指學區董事會與進化論者的衝突）是由于許多基督徒（特別是基督徒科學家）認同（affirm）進化論而複雜化了。”

筆者認為，如果一位基督徒認同進化論，那麼他（她）至少在下述兩個概念中，有一個是不太清楚，或有錯誤。

（1）什麼是進化論？按照NABT（National Association of Biology Teachers，美國生物學教師協會）對進化論下的科學定義是：“地上多種多樣的生命是進化所產生的結果。進化是：[此處刪掉兩個英文字]不能測的一個自然過程，這就是基因隨時間而改變，並受自然選擇、機遇、歷史因素、和環境改變的影響所致”。換言之，是“機遇加必然性（chance and necessity）”，造成進化（註2）。

（2）什麼是基督教信仰？如果承認進化論上述的立場，事實上就否定基督教信仰的基石：“上帝是一個創造宇宙萬物的上帝”。

為把上述兩點的關係表達清楚，可借助以下的邏輯三段論式。

大前提：如果有基督教所說的上帝存在（灶王爺，財神爺，送子觀音等不算），那麼世界是創造而來的。

小前提：世界不是創造而來的（因世界是進化而來的）。

結論：沒有創造宇宙萬物的上帝。

這個三段論式所用的邏輯公式，稱之為“否定後果（negate the consequent）”，又叫作“Modus Tolens”，是形式邏輯的一個真確的（valid）論證。

然而，確實有真正信主，也同時認同進化論的科學家。柯林斯（Francis Collins）就是其中的一位；美國科學家團契（American Scientific Affiliation，ASA）的成員，也有許多。

以柯林斯，即美國人類基因組計劃（Human Genome Project）的總監為例，當年他和克林頓總統，一起宣布該計劃的完成，從他答記者問（註3）中可以看出，他在二十多歲時，從病房中見到基督徒對死亡的無懼開始，到聽取循道會牧師指點，讀了魯益師的書Mere Christianity（中譯《返璞歸真》），經過了數年痛苦的心路歷程而歸信基督。以筆者來看，他的信主不單是真誠的，而且是信仰正確的。

然而他卻不反對進化論。他說“如果”上帝用進化的方式來創造，他也能夠接受。這是怎麼一回事呢？筆者認為，真正信主的科學家，必定會面臨進化論的問題。在九十年代以前，柯林斯等科學家是採取比較合乎科學的思維方式。

當時還有另一個選擇，就是“年輕地球論”的立場。這是一種關起門來只講信仰，自顧自另搞一套很難和現代科學接軌的“創造論科學”。這個態度雖然使基督徒自己過了關，卻使第二代無法應付進入大學以後所面臨的挑戰。

這種作法和進化論者一樣，也是用一種哲學思想來統治科學，要求證據要符合他們的哲學思想。因此他們就反對科學工作獨立客觀的理性思維，也會像進化論一樣走到盲從、武斷的地步去。

柯林斯等科學家就拒絕了“創造論科學”，而以上述方式認同進化論，來解決當時的難題，也繼續從事他們自己的科學研究，不再對進化論加以深究。但是，他們並沒有深入思想，進化論會對信仰起多大的破壞作用。這種在九十年代以前形成的解決法，至今仍被廣泛應用。

然而，部份接受進化論的牧師或神學家，卻在不同程度上，走到自由派神學的道路上去。例如Barry Lynn這位牧師（priest），就組織了AUSCS（Americans United for Separation of Church and State），以督促教會和政府分離為名，到處游說，支持美國的各種自由主義運動，並多方阻攔並消滅美國的基督教立國傳統。和柯林斯不一樣，他對進化論並沒有“如果”的保留。在1997年一次火線（Firing Line）辯論中他肯定地說，“世界是進化而來的”。

上面提到的九十年代作為一個分水嶺，是指詹腓力（Firing Johnson）在1991年出版的劃時代著作《審判達爾文》（Darwin on Trial）。在此以前，全世界可以說沒有什麼人清楚進化論的問題到底出在哪裡。詹腓力指出，進化論的本質是哲學而不是科學。

在這個洞見下，九十年代後信主的科學家，就沒有理由再去信達爾文進化論，以為它是科學，並且用柯林斯的方法接受進化論，以維持信仰。

而且，需要注意的是，達爾文主義在科學上已經在走下坡。不久的將來，人們將會發現，這是個空洞的概念。靠它來維持信仰，必將如依賴空中樓閣一樣。

僅是細枝末節嗎？

〈進〉文還提出一個問題，“為什麼花那麼多的時間在這上（爭論），而這對偉大的基督教真理來講，只不過是一個枝節性問題（tangential issue tacked on to the grand truth of Christianity）。為什麼基督徒……缺乏基督的美德，例如諒解，和愛心呢？”。說這話者，顯然並不清楚進化論對信仰的危害。進化論是要把基督教真理的中心的“神”抽走。如果把基督教真理的“神”看為虛設，那麼一切偉大的基督教真理，和基督的美德都無從談起。

科學會自我修正？

〈進〉文說，“如果ID智慧設計論是正確的，那麼它就應該像新證明的理論一樣，它的論點就該得到應有的信任；而過時的理論，例如自然選擇就應放棄。”

有些人認為科學會自己改正自己。對一般科學來講，這是有點道理的。但對達爾文主義來講，一個半世紀以來，儘管它的預測不能兌現，化石、分子生物學等處處說明了，達爾文主義有不可逾越的困難。然而因為進化論的本質是哲學，而不是科學，進化論者以無更好自然主義的解釋為由，拒絕一切科學證據的挑戰。

他們不僅拒絕擺事實講道理。最近又稱，公開辯論能提高敵手的地位，以及辯論的勝負不能說明真正的勝負等等，高掛起免戰牌，拒絕辯論（讀者可從筆者過去在《海外校園》所發表的文章，知悉詳情）。

失之毫厘謬千里

〈進〉文標題及文中，有意無意間把目前的衝突，說成是科學（具体來說是進化主義）和宗教的衝突。這是失之毫厘謬以千里的說法。因為從詹腓力、但布斯基、到比希，都是以科學客觀證據為依據來論證，從來沒有提到上帝。進化論者無計可施，才千方百計把這個辯論，說成是科學和宗教之爭。他們認為，一旦此計得逞，勝利就易如反掌。但從現在的局勢看，一般大眾已受到大量教育，能夠分辨是非了。

張冠李戴的錯誤

〈進〉文還犯了一個張冠李戴的錯誤：把喬治亞州的考普縣（Cobb County）的教科書標籤問題，說成了賓夕法尼亞州。前者在低級法院敗訴，後者在多弗縣（Dover County）的法律過程尚未開始。

關于希臘科學的模式，多取材于洪予健牧師的論述。特此致謝。□

註：

1. Theory and Problems of Logic （2nd Ed） John Nolt et al, 1998﹐ p 235（Schaum’s Outline Series）

2. 1997年前尚有“無指導的”（undirected），和“非人性的”（impersonal）兩字。由于受到壓力，因此在火線辯論（Firing Line）前夕，把這兩字刪去。儘管如此，這個定義仍然還是一個自然主義的定義。

3. Francis Collins: http://www.pbs.org/wgbh/questionofgod/voices/collins.htm□

作者畢業于上海第二醫學院，現居美國北加州。□

□