真有上帝嗎？——從“可能沒有上帝”的廣告運動思考起
真有上帝嗎？
——從“可能沒有上帝”的廣告運動思考起
文/臨風
2009年初，“英國人文主義協會”在副會長理察•道金斯博士（Richard Dawkins）的大力推動下，在全英國有大約800輛巴士上，掛上廣告：“既然很可能沒有上帝，請你寬心地享受生活。”（There’s probably no God. Now stop worrying and enjoy your life.）
巴士廣告大戰
這個廣告做得聰明的地方是，它用“意見”的方式表達，而不是鐵板釘釘地宣告，所以得以通過審查的尺度。但是，審查局還是收到很多抗議。一位基督徒司機更是拒開這樣的巴士。而且，他說：如果把“上帝”改成“阿拉”，全英國的穆斯林一定會起來暴動！此話誠然。
仔細想想，這個廣告似乎在暗示人：既然沒有上帝，那麼就讓我們盡情享樂吧！這豈不是在說，不信上帝的人都是自私的享樂主義者嗎？這當然不是廣告的原意，也不符合事實。所以，我覺得這廣告雖然可以引起大家的好奇，卻無助於鼓勵人拋棄宗教信仰，特別是基督教信仰。
與此同時，倫敦的地鐵和街道上還貼了將近1000條廣告，包括：
“我是個無神論者，就是這樣。除了應當彼此善待，並幫助他人以外，我相信其它的事我們都搞不明白。”—— 凱薩琳•赫本（影星）
“難道看到美麗的花園還不夠？有必要非得相信後面有個精靈不可嗎？”—— 道格拉斯•亞當斯（作家）
“我不相信存在人格化的上帝。對這點，我不但從來沒有否認過，而且表達得很清楚。”——愛因斯坦（科學家）
這樣大張旗鼓地推廣無神論，除了共產世界以外，在全世界還是首創。根據英國人文主義協會會長的說法，該協會這樣做，不過是對2008年6月間福音派基督徒在巴士上打廣告的回應。好幾個國家的“人文主義協會”，競相仿效。宗教團體也紛紛回應，於是產生了更多“巴士廣告戰” 。
無風不起浪。上帝存在與否這個問題，本就是大家一直關心的問題，因其與個人的幸福，以及對真理的追尋，是息息相關的。上帝是否存在，凱勒牧師有比較詳細的的討論（注1）。本文僅僅探討與進化論相關的部分——進化論認為，人類的一切，包括對上帝的認識，都可以以自然抉擇（物競天擇）解釋。
進化論的推理
很多科學家都認為，科學與宗教在本質上並不互相排斥，而且科學也不能解釋，或解決人類所有的問題。但是，有些從事科學的人並不這樣想。2007年初，道金斯出版了近400頁的暢銷書，《上帝錯覺》（The God Delusion）。這是無神論者要“證明”科學與宗教信仰衝突、上帝的觀念根本就是進化的產物。
道金斯的親密戰友鄧楠特（Daniel Dennett）認為：我們如果有宗教情懷，是因為這種情懷在早年幫助了一大批人在困難環境中生存了下來，這就是所謂“上帝基因”。他說：“每一件事我們認為可貴的事、物，從白糖到性，從金錢到音樂，從愛心到宗教，都有其存在的原因。在這些原因的背後存在著進化的因素，也就是經歷了自然抉擇、至今未被淘汰的因素。”
要從進化論的觀點來解釋“人類有信仰上帝（或神明）的傾向”這點，還真有點兒費勁。進化論者說：“相信有一位不會犯錯的上帝存在，讓人感到舒服，小孩子們也很容易接受。”可是，這個傾向在進化的進程中是怎樣形成的呢？進化論者有各種解釋。
有些進化論者（例如，David Sloan Wilson）認為，相信上帝使人比較快樂、不自私，這有利於個人、家族和民族的生存。這樣的人也因此得到更優良的配偶。這就促成了“自然抉擇”的良性迴圈。
有些進化論者（像道金斯，Scott Atran）則認為，相信有上帝，只是“偶然的副產品”——那些經過生存競爭存活下來的祖先，比較容易發現樹叢後面隱伏的危險（縱使這個危險並不存在）。這批人更有講故事（描述周圍環境）的能力，和鬆散的推理。就是這種“講故事的能力”，使得我們容易相信上帝，讓我們能查覺到一些（本來並不存在的）“智慧”。
這樣看來，雖然進化論者之間有枝節上的爭論，但是他們都一致認為，“相信上帝”是人內心根深蒂固的傾向。這種傾向使得人的祖先更能適應環境。這種傾向完全是進化的結果，而非上帝放在人類心裡的。
換句話說，那些偉大的詩篇，例如：“我觀看你指頭所造的天，並你所陳設的月亮星宿，便說：‘人算什麼，你竟顧念他？世人算什麼，你竟眷顧他？’”（《詩篇》8：3-4），詩人對造物主發出的敬仰和驚歎，等等，都不過是出於“講故事”的想像力罷了！
進化論的窘境
不過，進化論者這種推論方式也帶來了自我矛盾，這是他們始料非及的。
在《上帝錯覺》一書最後，道金斯承認，因為我們人類是“自然抉擇”的產品，我們不能完全相信感官。說到底，進化論關注的只是“可適應的行為”，而不是“真實的信念”。在《時報雜誌》的一篇文章中，另一位進化論者說：“在某些情況之下，一個沒有事實支持的信仰（在進化上）更有力量。換句話說，出自妄想的假信仰，常常比真實的信仰更能幫助我們生存。”
這些進化論者可能沒有意識到，這個猜想能進一步帶來什麼樣的推論。他們說，進化論僅能提供我們存活的認知功能，不能給予我們有關這世界的確實知識。問題就出在這裡！
紐約大學著名的哲學教授，無神論者內格爾（Thomas Nagel），曾指出這種進化思維的缺陷。內格爾認為，如果想知道大腦告訴我的訊息是否正確，我必須應用邏輯法則，而不是根據我的生理組成。但是，進化論的生物學卻告訴我們，理性的法則是否有意義，完全根據它能否説明我存活，而非因為它是真理。
因此他說：“我們對使用理性來認識世界上那些並非顯而易見的特質，能夠有多少信心？從進化論的角度來看，我們沒有任何信心。”
進化論者說：如果“上帝”對我們有意義，並不表示上帝真的存在。只是，這種信念幫助我們生存。因此根據自然抉擇的原理，這種信念就成為了我們的生理組成。我們要反問一句：如果我們不相信認知功能提供我們上帝的資訊，我們又根據什麼去相信任何資訊是真實的？
如此看來，進化論者只有兩個選擇：第一，相信理智告訴我們的，包括上帝存在的線索。我們的理智如果發現，“有神”的線索非常有說服力，那麼上帝很有可能借此傳遞這個資訊。第二，承認我們無法信任任何從理智來的知識，包括進化論。此外沒有第三條路。這是從進化理論出發的世界觀的致命弱點。
哲學家普蘭丁格指出，達爾文早就看到這點。達爾文曾寫信給一位朋友，說自己“經常會從心裡升起對人的理智的可怕懷疑：這個從低等動物進化而來的理智，到底可不可信？”
普蘭丁格在道金斯出版《上帝的錯覺》一書半年後，寫了一篇書評《道金斯的混淆》。他在文中這樣說：“道金斯們堅持說科學與宗教有衝突，因為他們以為進化論與有神論衝突。殊不知事實真相，竟是科學跟自然主義衝突，而不是跟對上帝的信仰衝突。”這是因為，科學是完全從理性與經驗推演的確定的知識，自然主義的進化論卻單單著眼於生物的適應與存活，這個大前提是無法獲得任何確定的知識的。
無法自圓其說
近年來，有一批鬥志高昂的無神論者出現，把人類歷史和社會上所有的罪過都歸咎於宗教。這些人包括道金斯、鄧楠特、哈裡斯（Sam Harris）和希金斯（Christopher Hitchens，最近去世）。他們常用進化論來攻擊宗教，以科學之名否定上帝存在的可能。但是，越來越多的學者和知識份子，看到了其理論的弱點，包括內格爾和《新共和》的編輯維瑟體爾（Leon Wieseltier）。維瑟體爾在書評裡說：“鄧楠特把理性描寫成是促成自然抉擇的因素，也是自然抉擇的結果。但是如果理性是自然抉擇的結果，我們對自然抉擇的理性辯護能有多少信心？理性之所以有力就是因為它的獨立性……進化論不能一方面消滅理性的力道，一方面又高抬理性。”
如果進化論者告訴我們，我們大腦中道德、愛心和美的觀念並不是真實的，這些觀念不過是化學反應，為了要把我們的基因傳給下代，那麼，同樣地，他們的大腦所告訴他們的、有關這個世界的知識，也不是真實的。既然如此，我們為什麼又要聽他們的呢？
普蘭丁格與維瑟體爾，都以其人之道反制其人之身，指出了進化論的上帝觀論證薄弱，無法自圓其說。本文也並沒有“證明”上帝存在——其實，造物主如果可以被受造者證明的話，那麼，受造者也未免太偉大了！
那麼，我們有沒有其它的線索，顯出上帝存在的可信性呢？如果我們客觀、虛心，這種線索是很多的。哲學家普蘭丁格提出過大約2打的論據（注2）。基督徒護教學者William Lane Craig與Chad Meister共同編輯的書（Two Dozen (or so) Theistic Arguments），則有更詳盡的說明。
簡單地說，從宇宙大爆炸到“自然法則”（natural law，普世道德律），從自然界的規律到美的存在，從人類創造性的智慧到內心對永恆的渴慕，等等，都給了我們線索，讓我們體會到：這個世界不僅僅是物質性的。一個有神的前提假設，要比無神的更為合理。
我們如果誠實面對自己的信念，會發現，無論是無神論者還是有神論者，其信念都建立在預設立場上，而非只相信科學論據或是邏輯推理。問題是，誰的預設立場更可信，更合理？依我看，在傳達自己的信念時，智性上的誠實是最可貴的品格。對於“上帝存在”的思索，我們更需要智識上的誠實，因為我們面對的是真理的本源，在那裡沒有虛假。
注：
1. Tim Keller, “The Reason for God: Belief in an Age of Skepticism,” Dutton, 2008. 本文論點主要參考這本書，以及所引用的資料。
2. 請參見：普蘭丁格《哲學不及格的“無神學”——道金斯<上帝錯覺>書評》（基甸摘譯）�Ahttp://godoor.net/jidianlinks/lx/pldgdjs.htm。
作者為本刊特約編輯。原任職科技行業，目前退休專業寫作。
本文選自《海外校園》116期
——從“可能沒有上帝”的廣告運動思考起
文/臨風
2009年初，“英國人文主義協會”在副會長理察•道金斯博士（Richard Dawkins）的大力推動下，在全英國有大約800輛巴士上，掛上廣告：“既然很可能沒有上帝，請你寬心地享受生活。”（There’s probably no God. Now stop worrying and enjoy your life.）
巴士廣告大戰
這個廣告做得聰明的地方是，它用“意見”的方式表達，而不是鐵板釘釘地宣告，所以得以通過審查的尺度。但是，審查局還是收到很多抗議。一位基督徒司機更是拒開這樣的巴士。而且，他說：如果把“上帝”改成“阿拉”，全英國的穆斯林一定會起來暴動！此話誠然。
仔細想想，這個廣告似乎在暗示人：既然沒有上帝，那麼就讓我們盡情享樂吧！這豈不是在說，不信上帝的人都是自私的享樂主義者嗎？這當然不是廣告的原意，也不符合事實。所以，我覺得這廣告雖然可以引起大家的好奇，卻無助於鼓勵人拋棄宗教信仰，特別是基督教信仰。
與此同時，倫敦的地鐵和街道上還貼了將近1000條廣告，包括：
“我是個無神論者，就是這樣。除了應當彼此善待，並幫助他人以外，我相信其它的事我們都搞不明白。”—— 凱薩琳•赫本（影星）
“難道看到美麗的花園還不夠？有必要非得相信後面有個精靈不可嗎？”—— 道格拉斯•亞當斯（作家）
“我不相信存在人格化的上帝。對這點，我不但從來沒有否認過，而且表達得很清楚。”——愛因斯坦（科學家）
這樣大張旗鼓地推廣無神論，除了共產世界以外，在全世界還是首創。根據英國人文主義協會會長的說法，該協會這樣做，不過是對2008年6月間福音派基督徒在巴士上打廣告的回應。好幾個國家的“人文主義協會”，競相仿效。宗教團體也紛紛回應，於是產生了更多“巴士廣告戰” 。
無風不起浪。上帝存在與否這個問題，本就是大家一直關心的問題，因其與個人的幸福，以及對真理的追尋，是息息相關的。上帝是否存在，凱勒牧師有比較詳細的的討論（注1）。本文僅僅探討與進化論相關的部分——進化論認為，人類的一切，包括對上帝的認識，都可以以自然抉擇（物競天擇）解釋。
進化論的推理
很多科學家都認為，科學與宗教在本質上並不互相排斥，而且科學也不能解釋，或解決人類所有的問題。但是，有些從事科學的人並不這樣想。2007年初，道金斯出版了近400頁的暢銷書，《上帝錯覺》（The God Delusion）。這是無神論者要“證明”科學與宗教信仰衝突、上帝的觀念根本就是進化的產物。
道金斯的親密戰友鄧楠特（Daniel Dennett）認為：我們如果有宗教情懷，是因為這種情懷在早年幫助了一大批人在困難環境中生存了下來，這就是所謂“上帝基因”。他說：“每一件事我們認為可貴的事、物，從白糖到性，從金錢到音樂，從愛心到宗教，都有其存在的原因。在這些原因的背後存在著進化的因素，也就是經歷了自然抉擇、至今未被淘汰的因素。”
要從進化論的觀點來解釋“人類有信仰上帝（或神明）的傾向”這點，還真有點兒費勁。進化論者說：“相信有一位不會犯錯的上帝存在，讓人感到舒服，小孩子們也很容易接受。”可是，這個傾向在進化的進程中是怎樣形成的呢？進化論者有各種解釋。
有些進化論者（例如，David Sloan Wilson）認為，相信上帝使人比較快樂、不自私，這有利於個人、家族和民族的生存。這樣的人也因此得到更優良的配偶。這就促成了“自然抉擇”的良性迴圈。
有些進化論者（像道金斯，Scott Atran）則認為，相信有上帝，只是“偶然的副產品”——那些經過生存競爭存活下來的祖先，比較容易發現樹叢後面隱伏的危險（縱使這個危險並不存在）。這批人更有講故事（描述周圍環境）的能力，和鬆散的推理。就是這種“講故事的能力”，使得我們容易相信上帝，讓我們能查覺到一些（本來並不存在的）“智慧”。
這樣看來，雖然進化論者之間有枝節上的爭論，但是他們都一致認為，“相信上帝”是人內心根深蒂固的傾向。這種傾向使得人的祖先更能適應環境。這種傾向完全是進化的結果，而非上帝放在人類心裡的。
換句話說，那些偉大的詩篇，例如：“我觀看你指頭所造的天，並你所陳設的月亮星宿，便說：‘人算什麼，你竟顧念他？世人算什麼，你竟眷顧他？’”（《詩篇》8：3-4），詩人對造物主發出的敬仰和驚歎，等等，都不過是出於“講故事”的想像力罷了！
進化論的窘境
不過，進化論者這種推論方式也帶來了自我矛盾，這是他們始料非及的。
在《上帝錯覺》一書最後，道金斯承認，因為我們人類是“自然抉擇”的產品，我們不能完全相信感官。說到底，進化論關注的只是“可適應的行為”，而不是“真實的信念”。在《時報雜誌》的一篇文章中，另一位進化論者說：“在某些情況之下，一個沒有事實支持的信仰（在進化上）更有力量。換句話說，出自妄想的假信仰，常常比真實的信仰更能幫助我們生存。”
這些進化論者可能沒有意識到，這個猜想能進一步帶來什麼樣的推論。他們說，進化論僅能提供我們存活的認知功能，不能給予我們有關這世界的確實知識。問題就出在這裡！
紐約大學著名的哲學教授，無神論者內格爾（Thomas Nagel），曾指出這種進化思維的缺陷。內格爾認為，如果想知道大腦告訴我的訊息是否正確，我必須應用邏輯法則，而不是根據我的生理組成。但是，進化論的生物學卻告訴我們，理性的法則是否有意義，完全根據它能否説明我存活，而非因為它是真理。
因此他說：“我們對使用理性來認識世界上那些並非顯而易見的特質，能夠有多少信心？從進化論的角度來看，我們沒有任何信心。”
進化論者說：如果“上帝”對我們有意義，並不表示上帝真的存在。只是，這種信念幫助我們生存。因此根據自然抉擇的原理，這種信念就成為了我們的生理組成。我們要反問一句：如果我們不相信認知功能提供我們上帝的資訊，我們又根據什麼去相信任何資訊是真實的？
如此看來，進化論者只有兩個選擇：第一，相信理智告訴我們的，包括上帝存在的線索。我們的理智如果發現，“有神”的線索非常有說服力，那麼上帝很有可能借此傳遞這個資訊。第二，承認我們無法信任任何從理智來的知識，包括進化論。此外沒有第三條路。這是從進化理論出發的世界觀的致命弱點。
哲學家普蘭丁格指出，達爾文早就看到這點。達爾文曾寫信給一位朋友，說自己“經常會從心裡升起對人的理智的可怕懷疑：這個從低等動物進化而來的理智，到底可不可信？”
普蘭丁格在道金斯出版《上帝的錯覺》一書半年後，寫了一篇書評《道金斯的混淆》。他在文中這樣說：“道金斯們堅持說科學與宗教有衝突，因為他們以為進化論與有神論衝突。殊不知事實真相，竟是科學跟自然主義衝突，而不是跟對上帝的信仰衝突。”這是因為，科學是完全從理性與經驗推演的確定的知識，自然主義的進化論卻單單著眼於生物的適應與存活，這個大前提是無法獲得任何確定的知識的。
無法自圓其說
近年來，有一批鬥志高昂的無神論者出現，把人類歷史和社會上所有的罪過都歸咎於宗教。這些人包括道金斯、鄧楠特、哈裡斯（Sam Harris）和希金斯（Christopher Hitchens，最近去世）。他們常用進化論來攻擊宗教，以科學之名否定上帝存在的可能。但是，越來越多的學者和知識份子，看到了其理論的弱點，包括內格爾和《新共和》的編輯維瑟體爾（Leon Wieseltier）。維瑟體爾在書評裡說：“鄧楠特把理性描寫成是促成自然抉擇的因素，也是自然抉擇的結果。但是如果理性是自然抉擇的結果，我們對自然抉擇的理性辯護能有多少信心？理性之所以有力就是因為它的獨立性……進化論不能一方面消滅理性的力道，一方面又高抬理性。”
如果進化論者告訴我們，我們大腦中道德、愛心和美的觀念並不是真實的，這些觀念不過是化學反應，為了要把我們的基因傳給下代，那麼，同樣地，他們的大腦所告訴他們的、有關這個世界的知識，也不是真實的。既然如此，我們為什麼又要聽他們的呢？
普蘭丁格與維瑟體爾，都以其人之道反制其人之身，指出了進化論的上帝觀論證薄弱，無法自圓其說。本文也並沒有“證明”上帝存在——其實，造物主如果可以被受造者證明的話，那麼，受造者也未免太偉大了！
那麼，我們有沒有其它的線索，顯出上帝存在的可信性呢？如果我們客觀、虛心，這種線索是很多的。哲學家普蘭丁格提出過大約2打的論據（注2）。基督徒護教學者William Lane Craig與Chad Meister共同編輯的書（Two Dozen (or so) Theistic Arguments），則有更詳盡的說明。
簡單地說，從宇宙大爆炸到“自然法則”（natural law，普世道德律），從自然界的規律到美的存在，從人類創造性的智慧到內心對永恆的渴慕，等等，都給了我們線索，讓我們體會到：這個世界不僅僅是物質性的。一個有神的前提假設，要比無神的更為合理。
我們如果誠實面對自己的信念，會發現，無論是無神論者還是有神論者，其信念都建立在預設立場上，而非只相信科學論據或是邏輯推理。問題是，誰的預設立場更可信，更合理？依我看，在傳達自己的信念時，智性上的誠實是最可貴的品格。對於“上帝存在”的思索，我們更需要智識上的誠實，因為我們面對的是真理的本源，在那裡沒有虛假。
注：
1. Tim Keller, “The Reason for God: Belief in an Age of Skepticism,” Dutton, 2008. 本文論點主要參考這本書，以及所引用的資料。
2. 請參見：普蘭丁格《哲學不及格的“無神學”——道金斯<上帝錯覺>書評》（基甸摘譯）�Ahttp://godoor.net/jidianlinks/lx/pldgdjs.htm。
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