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期刊雜志 > 海外校園 > 第一一六期(2012-12) > 真有上帝嗎?——從“可能沒有上帝”的廣告運動思考起
真有上帝嗎?——從“可能沒有上帝”的廣告運動思考起
真有上帝嗎?
——從“可能沒有上帝”的廣告運動思考起

文/臨風


2009年初,“英國人文主義協會”在副會長理察•道金斯博士(Richard Dawkins)的大力推動下,在全英國有大約800輛巴士上,掛上廣告:“既然很可能沒有上帝,請你寬心地享受生活。”(There’s probably no God. Now stop worrying and enjoy your life.)

巴士廣告大戰

這個廣告做得聰明的地方是,它用“意見”的方式表達,而不是鐵板釘釘地宣告,所以得以通過審查的尺度。但是,審查局還是收到很多抗議。一位基督徒司機更是拒開這樣的巴士。而且,他說:如果把“上帝”改成“阿拉”,全英國的穆斯林一定會起來暴動!此話誠然。

仔細想想,這個廣告似乎在暗示人:既然沒有上帝,那麼就讓我們盡情享樂吧!這豈不是在說,不信上帝的人都是自私的享樂主義者嗎?這當然不是廣告的原意,也不符合事實。所以,我覺得這廣告雖然可以引起大家的好奇,卻無助於鼓勵人拋棄宗教信仰,特別是基督教信仰。

與此同時,倫敦的地鐵和街道上還貼了將近1000條廣告,包括:

“我是個無神論者,就是這樣。除了應當彼此善待,並幫助他人以外,我相信其它的事我們都搞不明白。”—— 凱薩琳•赫本(影星)

“難道看到美麗的花園還不夠?有必要非得相信後面有個精靈不可嗎?”—— 道格拉斯•亞當斯(作家)

“我不相信存在人格化的上帝。對這點,我不但從來沒有否認過,而且表達得很清楚。”——愛因斯坦(科學家)

這樣大張旗鼓地推廣無神論,除了共產世界以外,在全世界還是首創。根據英國人文主義協會會長的說法,該協會這樣做,不過是對2008年6月間福音派基督徒在巴士上打廣告的回應。好幾個國家的“人文主義協會”,競相仿效。宗教團體也紛紛回應,於是產生了更多“巴士廣告戰” 。

無風不起浪。上帝存在與否這個問題,本就是大家一直關心的問題,因其與個人的幸福,以及對真理的追尋,是息息相關的。上帝是否存在,凱勒牧師有比較詳細的的討論(注1)。本文僅僅探討與進化論相關的部分——進化論認為,人類的一切,包括對上帝的認識,都可以以自然抉擇(物競天擇)解釋。

進化論的推理

很多科學家都認為,科學與宗教在本質上並不互相排斥,而且科學也不能解釋,或解決人類所有的問題。但是,有些從事科學的人並不這樣想。2007年初,道金斯出版了近400頁的暢銷書,《上帝錯覺》(The God Delusion)。這是無神論者要“證明”科學與宗教信仰衝突、上帝的觀念根本就是進化的產物。

道金斯的親密戰友鄧楠特(Daniel Dennett)認為:我們如果有宗教情懷,是因為這種情懷在早年幫助了一大批人在困難環境中生存了下來,這就是所謂“上帝基因”。他說:“每一件事我們認為可貴的事、物,從白糖到性,從金錢到音樂,從愛心到宗教,都有其存在的原因。在這些原因的背後存在著進化的因素,也就是經歷了自然抉擇、至今未被淘汰的因素。”

要從進化論的觀點來解釋“人類有信仰上帝(或神明)的傾向”這點,還真有點兒費勁。進化論者說:“相信有一位不會犯錯的上帝存在,讓人感到舒服,小孩子們也很容易接受。”可是,這個傾向在進化的進程中是怎樣形成的呢?進化論者有各種解釋。

有些進化論者(例如,David Sloan Wilson)認為,相信上帝使人比較快樂、不自私,這有利於個人、家族和民族的生存。這樣的人也因此得到更優良的配偶。這就促成了“自然抉擇”的良性迴圈。

有些進化論者(像道金斯,Scott Atran)則認為,相信有上帝,只是“偶然的副產品”——那些經過生存競爭存活下來的祖先,比較容易發現樹叢後面隱伏的危險(縱使這個危險並不存在)。這批人更有講故事(描述周圍環境)的能力,和鬆散的推理。就是這種“講故事的能力”,使得我們容易相信上帝,讓我們能查覺到一些(本來並不存在的)“智慧”。

這樣看來,雖然進化論者之間有枝節上的爭論,但是他們都一致認為,“相信上帝”是人內心根深蒂固的傾向。這種傾向使得人的祖先更能適應環境。這種傾向完全是進化的結果,而非上帝放在人類心裡的。

換句話說,那些偉大的詩篇,例如:“我觀看你指頭所造的天,並你所陳設的月亮星宿,便說:‘人算什麼,你竟顧念他?世人算什麼,你竟眷顧他?’”(《詩篇》8:3-4),詩人對造物主發出的敬仰和驚歎,等等,都不過是出於“講故事”的想像力罷了!

進化論的窘境

不過,進化論者這種推論方式也帶來了自我矛盾,這是他們始料非及的。

在《上帝錯覺》一書最後,道金斯承認,因為我們人類是“自然抉擇”的產品,我們不能完全相信感官。說到底,進化論關注的只是“可適應的行為”,而不是“真實的信念”。在《時報雜誌》的一篇文章中,另一位進化論者說:“在某些情況之下,一個沒有事實支持的信仰(在進化上)更有力量。換句話說,出自妄想的假信仰,常常比真實的信仰更能幫助我們生存。”

這些進化論者可能沒有意識到,這個猜想能進一步帶來什麼樣的推論。他們說,進化論僅能提供我們存活的認知功能,不能給予我們有關這世界的確實知識。問題就出在這裡!

紐約大學著名的哲學教授,無神論者內格爾(Thomas Nagel),曾指出這種進化思維的缺陷。內格爾認為,如果想知道大腦告訴我的訊息是否正確,我必須應用邏輯法則,而不是根據我的生理組成。但是,進化論的生物學卻告訴我們,理性的法則是否有意義,完全根據它能否説明我存活,而非因為它是真理。

因此他說:“我們對使用理性來認識世界上那些並非顯而易見的特質,能夠有多少信心?從進化論的角度來看,我們沒有任何信心。”

進化論者說:如果“上帝”對我們有意義,並不表示上帝真的存在。只是,這種信念幫助我們生存。因此根據自然抉擇的原理,這種信念就成為了我們的生理組成。我們要反問一句:如果我們不相信認知功能提供我們上帝的資訊,我們又根據什麼去相信任何資訊是真實的?

如此看來,進化論者只有兩個選擇:第一,相信理智告訴我們的,包括上帝存在的線索。我們的理智如果發現,“有神”的線索非常有說服力,那麼上帝很有可能借此傳遞這個資訊。第二,承認我們無法信任任何從理智來的知識,包括進化論。此外沒有第三條路。這是從進化理論出發的世界觀的致命弱點。

哲學家普蘭丁格指出,達爾文早就看到這點。達爾文曾寫信給一位朋友,說自己“經常會從心裡升起對人的理智的可怕懷疑:這個從低等動物進化而來的理智,到底可不可信?”
普蘭丁格在道金斯出版《上帝的錯覺》一書半年後,寫了一篇書評《道金斯的混淆》。他在文中這樣說:“道金斯們堅持說科學與宗教有衝突,因為他們以為進化論與有神論衝突。殊不知事實真相,竟是科學跟自然主義衝突,而不是跟對上帝的信仰衝突。”這是因為,科學是完全從理性與經驗推演的確定的知識,自然主義的進化論卻單單著眼於生物的適應與存活,這個大前提是無法獲得任何確定的知識的。

無法自圓其說

近年來,有一批鬥志高昂的無神論者出現,把人類歷史和社會上所有的罪過都歸咎於宗教。這些人包括道金斯、鄧楠特、哈裡斯(Sam Harris)和希金斯(Christopher Hitchens,最近去世)。他們常用進化論來攻擊宗教,以科學之名否定上帝存在的可能。但是,越來越多的學者和知識份子,看到了其理論的弱點,包括內格爾和《新共和》的編輯維瑟體爾(Leon Wieseltier)。維瑟體爾在書評裡說:“鄧楠特把理性描寫成是促成自然抉擇的因素,也是自然抉擇的結果。但是如果理性是自然抉擇的結果,我們對自然抉擇的理性辯護能有多少信心?理性之所以有力就是因為它的獨立性……進化論不能一方面消滅理性的力道,一方面又高抬理性。”

如果進化論者告訴我們,我們大腦中道德、愛心和美的觀念並不是真實的,這些觀念不過是化學反應,為了要把我們的基因傳給下代,那麼,同樣地,他們的大腦所告訴他們的、有關這個世界的知識,也不是真實的。既然如此,我們為什麼又要聽他們的呢?

普蘭丁格與維瑟體爾,都以其人之道反制其人之身,指出了進化論的上帝觀論證薄弱,無法自圓其說。本文也並沒有“證明”上帝存在——其實,造物主如果可以被受造者證明的話,那麼,受造者也未免太偉大了!

那麼,我們有沒有其它的線索,顯出上帝存在的可信性呢?如果我們客觀、虛心,這種線索是很多的。哲學家普蘭丁格提出過大約2打的論據(注2)。基督徒護教學者William Lane Craig與Chad Meister共同編輯的書(Two Dozen (or so) Theistic Arguments),則有更詳盡的說明。

簡單地說,從宇宙大爆炸到“自然法則”(natural law,普世道德律),從自然界的規律到美的存在,從人類創造性的智慧到內心對永恆的渴慕,等等,都給了我們線索,讓我們體會到:這個世界不僅僅是物質性的。一個有神的前提假設,要比無神的更為合理。

我們如果誠實面對自己的信念,會發現,無論是無神論者還是有神論者,其信念都建立在預設立場上,而非只相信科學論據或是邏輯推理。問題是,誰的預設立場更可信,更合理?依我看,在傳達自己的信念時,智性上的誠實是最可貴的品格。對於“上帝存在”的思索,我們更需要智識上的誠實,因為我們面對的是真理的本源,在那裡沒有虛假。

注:

1. Tim Keller, “The Reason for God: Belief in an Age of Skepticism,” Dutton, 2008. 本文論點主要參考這本書,以及所引用的資料。

2. 請參見:普蘭丁格《哲學不及格的“無神學”——道金斯<上帝錯覺>書評》(基甸摘譯)Ahttp://godoor.net/jidianlinks/lx/pldgdjs.htm

作者為本刊特約編輯。原任職科技行業,目前退休專業寫作。

本文選自《海外校園》116期
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