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期刊雜志 > 海外校園 > 第一一六期(2012-12) > 科學已經證明了上帝不存在嗎?
科學已經證明了上帝不存在嗎?
科學已經證明了上帝不存在嗎?

文/基甸


很多拒絕接受基督信仰的人相信,科學已經證明了基督徒所信的上帝不可能存在,因為進化論所宣揚的“科學”與基於聖經的創造論的信仰之間,存在著根本的、不可調和的衝突。
一些無神論者堅稱,一個智性成熟,並內心誠實的人,不可能既有科學的思維又同時信仰宗教。

科學真的已經證明了上帝不存在嗎?基督信仰真的與科學彼此衝突嗎?很多具有思想深度和嚴謹治學態度的學者,包括哲學家、神學家和科學家,有基督徒,也有無神論者,都認為基督信仰與科學並不彼此排斥。他們對於“尊重科學與信仰上帝彼此互不相容”的論調,提出了理性而深刻的質疑。(注1)

進化與創造

“進化論”與“創造論”之間的衝突常常被誇大和政治化,然而基督徒對兩者關係的看法其實是多元的。雖然基督徒都相信上帝創造宇宙萬物和人類,但有的基督徒相信,上帝親自(用超自然的方法)從無到有創造了天地和各樣生命;也有基督徒相信,上帝使用自然進化的手段來完成他創造的全過程。前者稱為“特殊創造論”,是相對傳統的觀點;後者稱為“神導進化論”,是被一些現代基督徒科學工作者所接受的觀點。“神導進化論”的代表人物之一是著名生物學家柯林斯(Francis Collins)。這位騎摩托、彈吉他的“福音派”基督徒科學家,經常公開談論自己的信仰,他用“生命邏格斯”(BioLogos)來稱呼人們通常說的“神導進化論”。2006年,他還出版了《上帝的語言》(Language of God)一書,為基督信仰辯護(注2)。像柯林斯這樣的科學家還有很多。

相信“特殊創造論”的基督徒可能仍占多數。他們常常被問一個問題:進化論與聖經《創世記》第1、2章的記載是否矛盾?對這個問題的回答不但取決於我們對科學記錄的解讀,也取決於我們對某些聖經經文(比如《創世記》第1章)的解釋。聖經包括許多文體,如歷史記敘、詩歌、寓言等等。正統的基督教釋經學主張:正確的解經必須按照不同文體來解釋聖經。但有時一些經文的文體無法完全確定,《創世記》第1章就屬於這種情況。

即使同為“特殊創造論”者,基督徒對《創世記》 中關於上帝造物的敘述也有不同解釋。再加上對宇宙年齡、地質年代與生物化石記錄的不同理解,“特殊創造論”又有“年輕地球創造論”與“年老地球創造論”之分。

“年輕地球創造論”(或稱“權威創造論”)主張上帝在不太久遠(可能近至數千到數萬年)之前,用短短6天(按照《創世記》字面理解)內完成創造。“年老地球創造論”(或稱“漸進創造論”)則不按字面理解“6日”,同時接受現代科學的年老宇宙(約150億年)和年老地球(約45億年)的觀念,主張上帝在漫長的年代裡逐步實施了創造(注3)。

所以不是所有基督徒都認為上帝的創造,與進化論或者年老宇宙、年老地球的科學理論互不相容。當然,一些科學工作者(其中包括基督徒)對作為科學理論的進化論本身的缺陷,也提出了質疑和批判。近幾十年,生命科學(如分子生物學)新的發展帶來了一些進化論難以解釋的新問題,因此這方面的質疑和批判還在不斷與時俱進。這是本著求實精神在科學領域內的正常質疑。

另外,也有一些學者提出“智慧設計論”與進化論分庭抗禮。以另一種科學理論來挑戰目前科學界,把進化論作為唯一解釋生命起源理論的做法。儘管“智慧設計論”因其“神學意味”,而被以自然主義哲學為先設的科學界拒絕甚至打壓,但在基督教傳統深厚和崇尚思想自由的美國,這方面的爭論還在公共領域中繼續(注4)。

對於一個尋求上帝的“慕道友”來說,若是在創造與進化的細節問題上太過糾結,而拒絕基督信仰是很可惜的。聖經首先是關於上帝對人類救贖的啟示,其中關於上帝創造的啟示,需要跟人類的墮落、罪、上帝的救贖計畫(以耶穌基督的十字架和復活為高峰)、人的“因信稱義”等啟示結合在一起,才構成完整的基督信仰。

《創世記》並非一本解釋上帝創造細節的科學教材。慕道友首先應該考查的,是關於基督是誰、基督的替死和基督的復活,這些有關上帝的救贖的基督信仰的核心資訊,然後再瞭解包括上帝創造在內的基督信仰的各個方面。

科學與信仰

在無神論教育下成長起來的人,很容易相信科學與信仰一定互不相容。現今,在歐美國家的“文化戰爭”中,兩者間的對立也被人刻意地誇大。實際上,科學與信仰的關係除了這種“彼此衝突、互不相容”的模式以外,還有互補、對話和彼此互不干涉,等幾種可能性。
真正跟基督信仰有衝突的,不是作為科學理論的進化論,而是進化論背後的自然主義哲學。這種唯物主義哲學被一些極端無神論者奉為無所不包的真理,用來解釋人類相信、感知和瞭解的一切。但實際上,用這種“形而上自然主義”或者“還原主義”來解釋愛、良知、道德、思維等非物理現象,存在著很多問題。

比如,用進化論來解釋利他主義就遭到哲學家普蘭丁格(Alvin Platinga)的質疑和批判(注5)。如臨風所說,“一種基因若是為了自私的快樂而去掠奪、強暴、偷竊,按照進化的原理,這並沒有什麼不對。我們又憑什麼去批評他呢?我們憑什麼能說利他、公正、仁慈的道德觀是客觀的呢?”(注6)

在科學方面有傑出成就的科學家,並不一定有正確的宗教觀。儘管如此,一些無神論者還是喜歡引用諸如“在美國科學院院士中只有大約7%信上帝 ”這樣的資料,來佐證科學與宗教信仰的衝突。事實上,不但歷史中那些現代科學的奠基人、當時最優秀的科學家大部分都是篤信上帝的基督徒;近、現代傑出的科學家中信仰上帝的也絕非鳳毛麟角。

關於科學家的宗教信仰的統計,和調查結果也證實了這一點。1901-2000年,獲得諾貝爾獎的自然科學家中,大部分是信仰上帝的有神論者(包括基督徒和猶太教徒等)(注7)。1997年拉森(Edward Larson)等人重複了1916年柳巴(James Leuba)所做關於科學家的宗教信仰的調查,並在《自然》雜誌上以《科學家如今仍然持守信仰》為題披露了調查結果:這80年間科學家中相信上帝的比例並無顯著變化(注8)。

所謂“美國科學院院士中只有大約7%信上帝”的調查結果,其實是因為拉森-柳巴調查問卷的提問方式造成歧義。調查所提的問題是,“你是否相信一個人格化的上帝”,或者說相信一個可以跟人彼此溝通的上帝,而不是“你是否相信上帝存在”。但不相信“人格化的上帝”,不等於不相信上帝存在,更不等於相信無神論。

1997年接受這個調查的院士中,已經有人表示自己並非是無神論者,回答“不信”只是因為對“人格化”的定語不認同而已(注9)。其實科學家不信上帝的原因可能有很多,比如:覺得基督徒虛偽;不喜歡教會的“清規戒律”;誤解了基督教的教義;或曾經被基督徒前女友傷害……等等。科學家不信上帝,不一定表示他們認為信仰上帝與科學有什麼不可調和的衝突(注10)。

神跡與自然

基督信仰相信神跡,聖經中也記載了很多超自然事件。基督徒每年慶祝聖誕(關係到“童女懷孕”)和基督的復活,新約聖經更記載了許多耶穌在世時所行的神跡。因此很多人認為基督信仰不科學。

但是相信神跡為什麼就“不科學”呢?這個論點背後隱含的前提是“科學已經證明神跡是不可能發生的”。真的是這樣嗎?科學有其局限性,它只能觀測、檢驗自然範疇內的事,而無法驗證超自然範疇的事,但這並不等於科學已經證明超自然的事不可能發生。實際上科學無法解釋的超自然事件,今天仍在發生,很多基督徒也曾親身經歷神跡。

科學方法預設世界上所發生的每一件事,都可以用自然定律來解釋,但這並不適用於神跡。沒有任何科學實驗的方法能夠驗證,“任何現象的產生都不可能包含超自然因素”這一命題。所以“超自然的事情不可能發生”只是一個哲學預設,而不是科學發現。普蘭丁格說,堅持神跡必須要通得過科學檢驗才值得相信,就像一個醉漢丟了車鑰匙,固執地堅持只能在街燈下才找得到他的鑰匙——因為在黑暗的地方肯定找不到鑰匙,所以鑰匙只可能存在於光線好的地方(注11)。

因為神跡而拒絕基督信仰的另一個隱含的前提是,“不可能有一位有能力施行神跡的上帝存在”。如果真有創造萬有的上帝存在,神跡就不成問題。因為如果上帝能夠從無到有創造一切,(無論其中是否包含進化的手段),那麼他讓童女懷孕、死人復活、殘缺得醫治、白水變美酒……又有何難?除非我們能百分之百地確定,不可能有一位超越自然的上帝存在。用否定神跡來否定基督信仰的合理性,只是一個循環論證。相當於說:“因為上帝不可能存在,所以不可能有神跡;因為不可能有神跡,所以上帝一定不存在。”其邏輯本身就不合理。

實際上,新約聖經在福音書中記載耶穌所行的神跡,目的並不是要挑戰我們的理性。那些神跡見證耶穌的神性,作為神刻意留下記號,把我們引向救贖的恩典。耶穌也不是為了炫耀他的超自然能力,而表演神跡(他曾斷然拒絕猶太人讓他演示神跡給人觀看的要求)。耶穌的神跡,大都是醫病趕鬼的善行,讓瞎眼的能看見、瘸腿的能行走、耳聾的能聽見,讓被捆綁的得釋放,被壓制的得自由。這些神跡成就了舊約中關於彌賽亞預言,向人們見證耶穌基督就是道成肉身的上帝。

神跡顯示了上帝的能力與慈愛,更賜給我們盼望和確據——上帝的國已經藉著耶穌基督來臨,這個充滿苦難和罪惡的世界終將過去;在基督裡新造的人有一天將不再有痛苦和眼淚,在新天新地裡永遠享受與上帝同在的至高福樂;而重生得救的基督徒在今天就能預嘗上帝的醫治和恩典,與上帝和好,得到生命的自由和平安。

結語

對從小接受無神論教育的人來說,“科學已經證明了上帝不存在”似乎是理所當然、毋庸置疑的。但事實上,這樣的宣稱可能只是一種未加證實的信念,甚至可能變成另一種迷信。如果我們能夠突破固有的思維模式,摒棄偏見,以真實、開放的態度來面對科學與信仰,便會發現兩者間所謂的矛盾,並不能構成我們認識上帝的障礙。

注:

1. 提姆•凱勒在他的《我為什麼相信》(中譯本譯者吳岱璟,臺灣大田出版社2010年出版)一書中對科學與宗教信仰的問題有很好的綜述。本文參考該書英文原著(Tim Keller, The Reason for God, Riverhead Books, 2008)第6章。

2. 參見基甸《柯林斯和他的“生命邏格斯”》 https://www.ai-kan.net/?p=90806

3. 參見新民《特殊創造論與神導進化論簡介nhttps://www.ai-kan.net/?p=90790

4. 參見基甸《“起源大戰”——進化與設計之https://www.ai-kan.net/?p=90798

5. 參見普蘭丁格《進化與設計nhttps://www.ai-kan.net/?p=90730

6. 參見臨風《從進化論看善與惡nhttps://www.ai-kan.net/?p=90834

7. 參見雲兒《諾貝爾獎獲得者的宗教信仰nhttps://www.ai-kan.net/?p=90735

8. Edward Larson and Larry Witham, “Scientists Are Still Keeping the Faith”, Nature, April 3, 1997.

9. 參見基甸《傑出科學家中有多少信上帝?nhttps://www.ai-kan.net/?p=90803

10. 參見《部分著名科學家論科學與信仰》(新民譯)https://www.ai-kan.net/?p=90742

11. Alvin Plantinga, Warranted Christian Belief, Oxford University Press, 2000, p. 406.

作者來自四川,[海外校園機構]同工。

本文選自《海外校園》116期
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