科學已經證明了上帝不存在嗎？
科學已經證明了上帝不存在嗎？
文／基甸
很多拒絕接受基督信仰的人相信，科學已經證明了基督徒所信的上帝不可能存在，因為進化論所宣揚的“科學”與基於聖經的創造論的信仰之間，存在著根本的、不可調和的衝突。
一些無神論者堅稱，一個智性成熟，並內心誠實的人，不可能既有科學的思維又同時信仰宗教。
科學真的已經證明了上帝不存在嗎？基督信仰真的與科學彼此衝突嗎？很多具有思想深度和嚴謹治學態度的學者，包括哲學家、神學家和科學家，有基督徒，也有無神論者，都認為基督信仰與科學並不彼此排斥。他們對於“尊重科學與信仰上帝彼此互不相容”的論調，提出了理性而深刻的質疑。（注1）
進化與創造
“進化論”與“創造論”之間的衝突常常被誇大和政治化，然而基督徒對兩者關係的看法其實是多元的。雖然基督徒都相信上帝創造宇宙萬物和人類，但有的基督徒相信，上帝親自（用超自然的方法）從無到有創造了天地和各樣生命；也有基督徒相信，上帝使用自然進化的手段來完成他創造的全過程。前者稱為“特殊創造論”，是相對傳統的觀點；後者稱為“神導進化論”，是被一些現代基督徒科學工作者所接受的觀點。“神導進化論”的代表人物之一是著名生物學家柯林斯（Francis Collins）。這位騎摩托、彈吉他的“福音派”基督徒科學家，經常公開談論自己的信仰，他用“生命邏格斯”（BioLogos）來稱呼人們通常說的“神導進化論”。2006年，他還出版了《上帝的語言》（Language of God）一書，為基督信仰辯護（注2）。像柯林斯這樣的科學家還有很多。
相信“特殊創造論”的基督徒可能仍占多數。他們常常被問一個問題：進化論與聖經《創世記》第1、2章的記載是否矛盾？對這個問題的回答不但取決於我們對科學記錄的解讀，也取決於我們對某些聖經經文（比如《創世記》第1章）的解釋。聖經包括許多文體，如歷史記敘、詩歌、寓言等等。正統的基督教釋經學主張：正確的解經必須按照不同文體來解釋聖經。但有時一些經文的文體無法完全確定，《創世記》第1章就屬於這種情況。
即使同為“特殊創造論”者，基督徒對《創世記》 中關於上帝造物的敘述也有不同解釋。再加上對宇宙年齡、地質年代與生物化石記錄的不同理解，“特殊創造論”又有“年輕地球創造論”與“年老地球創造論”之分。
“年輕地球創造論”（或稱“權威創造論”）主張上帝在不太久遠（可能近至數千到數萬年）之前，用短短6天（按照《創世記》字面理解）內完成創造。“年老地球創造論”（或稱“漸進創造論”）則不按字面理解“6日”，同時接受現代科學的年老宇宙（約150億年）和年老地球（約45億年）的觀念，主張上帝在漫長的年代裡逐步實施了創造（注3）。
所以不是所有基督徒都認為上帝的創造，與進化論或者年老宇宙、年老地球的科學理論互不相容。當然，一些科學工作者（其中包括基督徒）對作為科學理論的進化論本身的缺陷，也提出了質疑和批判。近幾十年，生命科學（如分子生物學）新的發展帶來了一些進化論難以解釋的新問題，因此這方面的質疑和批判還在不斷與時俱進。這是本著求實精神在科學領域內的正常質疑。
另外，也有一些學者提出“智慧設計論”與進化論分庭抗禮。以另一種科學理論來挑戰目前科學界，把進化論作為唯一解釋生命起源理論的做法。儘管“智慧設計論”因其“神學意味”，而被以自然主義哲學為先設的科學界拒絕甚至打壓，但在基督教傳統深厚和崇尚思想自由的美國，這方面的爭論還在公共領域中繼續（注4）。
對於一個尋求上帝的“慕道友”來說，若是在創造與進化的細節問題上太過糾結，而拒絕基督信仰是很可惜的。聖經首先是關於上帝對人類救贖的啟示，其中關於上帝創造的啟示，需要跟人類的墮落、罪、上帝的救贖計畫（以耶穌基督的十字架和復活為高峰）、人的“因信稱義”等啟示結合在一起，才構成完整的基督信仰。
《創世記》並非一本解釋上帝創造細節的科學教材。慕道友首先應該考查的，是關於基督是誰、基督的替死和基督的復活，這些有關上帝的救贖的基督信仰的核心資訊，然後再瞭解包括上帝創造在內的基督信仰的各個方面。
科學與信仰
在無神論教育下成長起來的人，很容易相信科學與信仰一定互不相容。現今，在歐美國家的“文化戰爭”中，兩者間的對立也被人刻意地誇大。實際上，科學與信仰的關係除了這種“彼此衝突、互不相容”的模式以外，還有互補、對話和彼此互不干涉，等幾種可能性。
真正跟基督信仰有衝突的，不是作為科學理論的進化論，而是進化論背後的自然主義哲學。這種唯物主義哲學被一些極端無神論者奉為無所不包的真理，用來解釋人類相信、感知和瞭解的一切。但實際上，用這種“形而上自然主義”或者“還原主義”來解釋愛、良知、道德、思維等非物理現象，存在著很多問題。
比如，用進化論來解釋利他主義就遭到哲學家普蘭丁格（Alvin Platinga）的質疑和批判（注5）。如臨風所說，“一種基因若是為了自私的快樂而去掠奪、強暴、偷竊，按照進化的原理，這並沒有什麼不對。我們又憑什麼去批評他呢？我們憑什麼能說利他、公正、仁慈的道德觀是客觀的呢？”（注6）
在科學方面有傑出成就的科學家，並不一定有正確的宗教觀。儘管如此，一些無神論者還是喜歡引用諸如“在美國科學院院士中只有大約7％信上帝 ”這樣的資料，來佐證科學與宗教信仰的衝突。事實上，不但歷史中那些現代科學的奠基人、當時最優秀的科學家大部分都是篤信上帝的基督徒；近、現代傑出的科學家中信仰上帝的也絕非鳳毛麟角。
關於科學家的宗教信仰的統計，和調查結果也證實了這一點。1901-2000年，獲得諾貝爾獎的自然科學家中，大部分是信仰上帝的有神論者（包括基督徒和猶太教徒等）（注7）。1997年拉森（Edward Larson）等人重複了1916年柳巴（James Leuba）所做關於科學家的宗教信仰的調查，並在《自然》雜誌上以《科學家如今仍然持守信仰》為題披露了調查結果：這80年間科學家中相信上帝的比例並無顯著變化（注8）。
所謂“美國科學院院士中只有大約7％信上帝”的調查結果，其實是因為拉森-柳巴調查問卷的提問方式造成歧義。調查所提的問題是，“你是否相信一個人格化的上帝”，或者說相信一個可以跟人彼此溝通的上帝，而不是“你是否相信上帝存在”。但不相信“人格化的上帝”，不等於不相信上帝存在，更不等於相信無神論。
1997年接受這個調查的院士中，已經有人表示自己並非是無神論者，回答“不信”只是因為對“人格化”的定語不認同而已（注9）。其實科學家不信上帝的原因可能有很多，比如：覺得基督徒虛偽；不喜歡教會的“清規戒律”；誤解了基督教的教義；或曾經被基督徒前女友傷害……等等。科學家不信上帝，不一定表示他們認為信仰上帝與科學有什麼不可調和的衝突（注10）。
神跡與自然
基督信仰相信神跡，聖經中也記載了很多超自然事件。基督徒每年慶祝聖誕（關係到“童女懷孕”）和基督的復活，新約聖經更記載了許多耶穌在世時所行的神跡。因此很多人認為基督信仰不科學。
但是相信神跡為什麼就“不科學”呢？這個論點背後隱含的前提是“科學已經證明神跡是不可能發生的”。真的是這樣嗎？科學有其局限性，它只能觀測、檢驗自然範疇內的事，而無法驗證超自然範疇的事，但這並不等於科學已經證明超自然的事不可能發生。實際上科學無法解釋的超自然事件，今天仍在發生，很多基督徒也曾親身經歷神跡。
科學方法預設世界上所發生的每一件事，都可以用自然定律來解釋，但這並不適用於神跡。沒有任何科學實驗的方法能夠驗證，“任何現象的產生都不可能包含超自然因素”這一命題。所以“超自然的事情不可能發生”只是一個哲學預設，而不是科學發現。普蘭丁格說，堅持神跡必須要通得過科學檢驗才值得相信，就像一個醉漢丟了車鑰匙，固執地堅持只能在街燈下才找得到他的鑰匙——因為在黑暗的地方肯定找不到鑰匙，所以鑰匙只可能存在於光線好的地方（注11）。
因為神跡而拒絕基督信仰的另一個隱含的前提是，“不可能有一位有能力施行神跡的上帝存在”。如果真有創造萬有的上帝存在，神跡就不成問題。因為如果上帝能夠從無到有創造一切，（無論其中是否包含進化的手段），那麼他讓童女懷孕、死人復活、殘缺得醫治、白水變美酒……又有何難？除非我們能百分之百地確定，不可能有一位超越自然的上帝存在。用否定神跡來否定基督信仰的合理性，只是一個循環論證。相當於說：“因為上帝不可能存在，所以不可能有神跡；因為不可能有神跡，所以上帝一定不存在。”其邏輯本身就不合理。
實際上，新約聖經在福音書中記載耶穌所行的神跡，目的並不是要挑戰我們的理性。那些神跡見證耶穌的神性，作為神刻意留下記號，把我們引向救贖的恩典。耶穌也不是為了炫耀他的超自然能力，而表演神跡（他曾斷然拒絕猶太人讓他演示神跡給人觀看的要求）。耶穌的神跡，大都是醫病趕鬼的善行，讓瞎眼的能看見、瘸腿的能行走、耳聾的能聽見，讓被捆綁的得釋放，被壓制的得自由。這些神跡成就了舊約中關於彌賽亞預言，向人們見證耶穌基督就是道成肉身的上帝。
神跡顯示了上帝的能力與慈愛，更賜給我們盼望和確據——上帝的國已經藉著耶穌基督來臨，這個充滿苦難和罪惡的世界終將過去；在基督裡新造的人有一天將不再有痛苦和眼淚，在新天新地裡永遠享受與上帝同在的至高福樂；而重生得救的基督徒在今天就能預嘗上帝的醫治和恩典，與上帝和好，得到生命的自由和平安。
結語
對從小接受無神論教育的人來說，“科學已經證明了上帝不存在”似乎是理所當然、毋庸置疑的。但事實上，這樣的宣稱可能只是一種未加證實的信念，甚至可能變成另一種迷信。如果我們能夠突破固有的思維模式，摒棄偏見，以真實、開放的態度來面對科學與信仰，便會發現兩者間所謂的矛盾，並不能構成我們認識上帝的障礙。
注：
1. 提姆•凱勒在他的《我為什麼相信》（中譯本譯者吳岱璟，臺灣大田出版社2010年出版）一書中對科學與宗教信仰的問題有很好的綜述。本文參考該書英文原著(Tim Keller, The Reason for God, Riverhead Books, 2008)第6章。
2. 參見基甸《柯林斯和他的“生命邏格斯”》 https://www.ai-kan.net/?p=90806
3. 參見新民《特殊創造論與神導進化論簡介�nhttps://www.ai-kan.net/?p=90790
4. 參見基甸《“起源大戰”——進化與設計之https://www.ai-kan.net/?p=90798
5. 參見普蘭丁格《進化與設計�nhttps://www.ai-kan.net/?p=90730
6. 參見臨風《從進化論看善與惡�nhttps://www.ai-kan.net/?p=90834
7. 參見雲兒《諾貝爾獎獲得者的宗教信仰�nhttps://www.ai-kan.net/?p=90735
8. Edward Larson and Larry Witham, “Scientists Are Still Keeping the Faith”, Nature, April 3, 1997.
9. 參見基甸《傑出科學家中有多少信上帝？�nhttps://www.ai-kan.net/?p=90803
10. 參見《部分著名科學家論科學與信仰》（新民譯）https://www.ai-kan.net/?p=90742
11. Alvin Plantinga, Warranted Christian Belief, Oxford University Press, 2000, p. 406.
作者來自四川，[海外校園機構]同工。
本文選自《海外校園》116期
文／基甸
很多拒絕接受基督信仰的人相信，科學已經證明了基督徒所信的上帝不可能存在，因為進化論所宣揚的“科學”與基於聖經的創造論的信仰之間，存在著根本的、不可調和的衝突。
一些無神論者堅稱，一個智性成熟，並內心誠實的人，不可能既有科學的思維又同時信仰宗教。
科學真的已經證明了上帝不存在嗎？基督信仰真的與科學彼此衝突嗎？很多具有思想深度和嚴謹治學態度的學者，包括哲學家、神學家和科學家，有基督徒，也有無神論者，都認為基督信仰與科學並不彼此排斥。他們對於“尊重科學與信仰上帝彼此互不相容”的論調，提出了理性而深刻的質疑。（注1）
進化與創造
“進化論”與“創造論”之間的衝突常常被誇大和政治化，然而基督徒對兩者關係的看法其實是多元的。雖然基督徒都相信上帝創造宇宙萬物和人類，但有的基督徒相信，上帝親自（用超自然的方法）從無到有創造了天地和各樣生命；也有基督徒相信，上帝使用自然進化的手段來完成他創造的全過程。前者稱為“特殊創造論”，是相對傳統的觀點；後者稱為“神導進化論”，是被一些現代基督徒科學工作者所接受的觀點。“神導進化論”的代表人物之一是著名生物學家柯林斯（Francis Collins）。這位騎摩托、彈吉他的“福音派”基督徒科學家，經常公開談論自己的信仰，他用“生命邏格斯”（BioLogos）來稱呼人們通常說的“神導進化論”。2006年，他還出版了《上帝的語言》（Language of God）一書，為基督信仰辯護（注2）。像柯林斯這樣的科學家還有很多。
相信“特殊創造論”的基督徒可能仍占多數。他們常常被問一個問題：進化論與聖經《創世記》第1、2章的記載是否矛盾？對這個問題的回答不但取決於我們對科學記錄的解讀，也取決於我們對某些聖經經文（比如《創世記》第1章）的解釋。聖經包括許多文體，如歷史記敘、詩歌、寓言等等。正統的基督教釋經學主張：正確的解經必須按照不同文體來解釋聖經。但有時一些經文的文體無法完全確定，《創世記》第1章就屬於這種情況。
即使同為“特殊創造論”者，基督徒對《創世記》 中關於上帝造物的敘述也有不同解釋。再加上對宇宙年齡、地質年代與生物化石記錄的不同理解，“特殊創造論”又有“年輕地球創造論”與“年老地球創造論”之分。
“年輕地球創造論”（或稱“權威創造論”）主張上帝在不太久遠（可能近至數千到數萬年）之前，用短短6天（按照《創世記》字面理解）內完成創造。“年老地球創造論”（或稱“漸進創造論”）則不按字面理解“6日”，同時接受現代科學的年老宇宙（約150億年）和年老地球（約45億年）的觀念，主張上帝在漫長的年代裡逐步實施了創造（注3）。
所以不是所有基督徒都認為上帝的創造，與進化論或者年老宇宙、年老地球的科學理論互不相容。當然，一些科學工作者（其中包括基督徒）對作為科學理論的進化論本身的缺陷，也提出了質疑和批判。近幾十年，生命科學（如分子生物學）新的發展帶來了一些進化論難以解釋的新問題，因此這方面的質疑和批判還在不斷與時俱進。這是本著求實精神在科學領域內的正常質疑。
另外，也有一些學者提出“智慧設計論”與進化論分庭抗禮。以另一種科學理論來挑戰目前科學界，把進化論作為唯一解釋生命起源理論的做法。儘管“智慧設計論”因其“神學意味”，而被以自然主義哲學為先設的科學界拒絕甚至打壓，但在基督教傳統深厚和崇尚思想自由的美國，這方面的爭論還在公共領域中繼續（注4）。
對於一個尋求上帝的“慕道友”來說，若是在創造與進化的細節問題上太過糾結，而拒絕基督信仰是很可惜的。聖經首先是關於上帝對人類救贖的啟示，其中關於上帝創造的啟示，需要跟人類的墮落、罪、上帝的救贖計畫（以耶穌基督的十字架和復活為高峰）、人的“因信稱義”等啟示結合在一起，才構成完整的基督信仰。
《創世記》並非一本解釋上帝創造細節的科學教材。慕道友首先應該考查的，是關於基督是誰、基督的替死和基督的復活，這些有關上帝的救贖的基督信仰的核心資訊，然後再瞭解包括上帝創造在內的基督信仰的各個方面。
科學與信仰
在無神論教育下成長起來的人，很容易相信科學與信仰一定互不相容。現今，在歐美國家的“文化戰爭”中，兩者間的對立也被人刻意地誇大。實際上，科學與信仰的關係除了這種“彼此衝突、互不相容”的模式以外，還有互補、對話和彼此互不干涉，等幾種可能性。
真正跟基督信仰有衝突的，不是作為科學理論的進化論，而是進化論背後的自然主義哲學。這種唯物主義哲學被一些極端無神論者奉為無所不包的真理，用來解釋人類相信、感知和瞭解的一切。但實際上，用這種“形而上自然主義”或者“還原主義”來解釋愛、良知、道德、思維等非物理現象，存在著很多問題。
比如，用進化論來解釋利他主義就遭到哲學家普蘭丁格（Alvin Platinga）的質疑和批判（注5）。如臨風所說，“一種基因若是為了自私的快樂而去掠奪、強暴、偷竊，按照進化的原理，這並沒有什麼不對。我們又憑什麼去批評他呢？我們憑什麼能說利他、公正、仁慈的道德觀是客觀的呢？”（注6）
在科學方面有傑出成就的科學家，並不一定有正確的宗教觀。儘管如此，一些無神論者還是喜歡引用諸如“在美國科學院院士中只有大約7％信上帝 ”這樣的資料，來佐證科學與宗教信仰的衝突。事實上，不但歷史中那些現代科學的奠基人、當時最優秀的科學家大部分都是篤信上帝的基督徒；近、現代傑出的科學家中信仰上帝的也絕非鳳毛麟角。
關於科學家的宗教信仰的統計，和調查結果也證實了這一點。1901-2000年，獲得諾貝爾獎的自然科學家中，大部分是信仰上帝的有神論者（包括基督徒和猶太教徒等）（注7）。1997年拉森（Edward Larson）等人重複了1916年柳巴（James Leuba）所做關於科學家的宗教信仰的調查，並在《自然》雜誌上以《科學家如今仍然持守信仰》為題披露了調查結果：這80年間科學家中相信上帝的比例並無顯著變化（注8）。
所謂“美國科學院院士中只有大約7％信上帝”的調查結果，其實是因為拉森-柳巴調查問卷的提問方式造成歧義。調查所提的問題是，“你是否相信一個人格化的上帝”，或者說相信一個可以跟人彼此溝通的上帝，而不是“你是否相信上帝存在”。但不相信“人格化的上帝”，不等於不相信上帝存在，更不等於相信無神論。
1997年接受這個調查的院士中，已經有人表示自己並非是無神論者，回答“不信”只是因為對“人格化”的定語不認同而已（注9）。其實科學家不信上帝的原因可能有很多，比如：覺得基督徒虛偽；不喜歡教會的“清規戒律”；誤解了基督教的教義；或曾經被基督徒前女友傷害……等等。科學家不信上帝，不一定表示他們認為信仰上帝與科學有什麼不可調和的衝突（注10）。
神跡與自然
基督信仰相信神跡，聖經中也記載了很多超自然事件。基督徒每年慶祝聖誕（關係到“童女懷孕”）和基督的復活，新約聖經更記載了許多耶穌在世時所行的神跡。因此很多人認為基督信仰不科學。
但是相信神跡為什麼就“不科學”呢？這個論點背後隱含的前提是“科學已經證明神跡是不可能發生的”。真的是這樣嗎？科學有其局限性，它只能觀測、檢驗自然範疇內的事，而無法驗證超自然範疇的事，但這並不等於科學已經證明超自然的事不可能發生。實際上科學無法解釋的超自然事件，今天仍在發生，很多基督徒也曾親身經歷神跡。
科學方法預設世界上所發生的每一件事，都可以用自然定律來解釋，但這並不適用於神跡。沒有任何科學實驗的方法能夠驗證，“任何現象的產生都不可能包含超自然因素”這一命題。所以“超自然的事情不可能發生”只是一個哲學預設，而不是科學發現。普蘭丁格說，堅持神跡必須要通得過科學檢驗才值得相信，就像一個醉漢丟了車鑰匙，固執地堅持只能在街燈下才找得到他的鑰匙——因為在黑暗的地方肯定找不到鑰匙，所以鑰匙只可能存在於光線好的地方（注11）。
因為神跡而拒絕基督信仰的另一個隱含的前提是，“不可能有一位有能力施行神跡的上帝存在”。如果真有創造萬有的上帝存在，神跡就不成問題。因為如果上帝能夠從無到有創造一切，（無論其中是否包含進化的手段），那麼他讓童女懷孕、死人復活、殘缺得醫治、白水變美酒……又有何難？除非我們能百分之百地確定，不可能有一位超越自然的上帝存在。用否定神跡來否定基督信仰的合理性，只是一個循環論證。相當於說：“因為上帝不可能存在，所以不可能有神跡；因為不可能有神跡，所以上帝一定不存在。”其邏輯本身就不合理。
實際上，新約聖經在福音書中記載耶穌所行的神跡，目的並不是要挑戰我們的理性。那些神跡見證耶穌的神性，作為神刻意留下記號，把我們引向救贖的恩典。耶穌也不是為了炫耀他的超自然能力，而表演神跡（他曾斷然拒絕猶太人讓他演示神跡給人觀看的要求）。耶穌的神跡，大都是醫病趕鬼的善行，讓瞎眼的能看見、瘸腿的能行走、耳聾的能聽見，讓被捆綁的得釋放，被壓制的得自由。這些神跡成就了舊約中關於彌賽亞預言，向人們見證耶穌基督就是道成肉身的上帝。
神跡顯示了上帝的能力與慈愛，更賜給我們盼望和確據——上帝的國已經藉著耶穌基督來臨，這個充滿苦難和罪惡的世界終將過去；在基督裡新造的人有一天將不再有痛苦和眼淚，在新天新地裡永遠享受與上帝同在的至高福樂；而重生得救的基督徒在今天就能預嘗上帝的醫治和恩典，與上帝和好，得到生命的自由和平安。
結語
對從小接受無神論教育的人來說，“科學已經證明了上帝不存在”似乎是理所當然、毋庸置疑的。但事實上，這樣的宣稱可能只是一種未加證實的信念，甚至可能變成另一種迷信。如果我們能夠突破固有的思維模式，摒棄偏見，以真實、開放的態度來面對科學與信仰，便會發現兩者間所謂的矛盾，並不能構成我們認識上帝的障礙。
注：
1. 提姆•凱勒在他的《我為什麼相信》（中譯本譯者吳岱璟，臺灣大田出版社2010年出版）一書中對科學與宗教信仰的問題有很好的綜述。本文參考該書英文原著(Tim Keller, The Reason for God, Riverhead Books, 2008)第6章。
2. 參見基甸《柯林斯和他的“生命邏格斯”》 https://www.ai-kan.net/?p=90806
3. 參見新民《特殊創造論與神導進化論簡介�nhttps://www.ai-kan.net/?p=90790
4. 參見基甸《“起源大戰”——進化與設計之https://www.ai-kan.net/?p=90798
5. 參見普蘭丁格《進化與設計�nhttps://www.ai-kan.net/?p=90730
6. 參見臨風《從進化論看善與惡�nhttps://www.ai-kan.net/?p=90834
7. 參見雲兒《諾貝爾獎獲得者的宗教信仰�nhttps://www.ai-kan.net/?p=90735
8. Edward Larson and Larry Witham, “Scientists Are Still Keeping the Faith”, Nature, April 3, 1997.
9. 參見基甸《傑出科學家中有多少信上帝？�nhttps://www.ai-kan.net/?p=90803
10. 參見《部分著名科學家論科學與信仰》（新民譯）https://www.ai-kan.net/?p=90742
11. Alvin Plantinga, Warranted Christian Belief, Oxford University Press, 2000, p. 406.
作者來自四川，[海外校園機構]同工。
本文選自《海外校園》116期
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