心靈得自由的使徒

          呂沛淵

  根據猶太“訓言集Talmud”的記載,那位鼎鼎大名的拉比迦瑪列,其門生中有一位給他帶來不少麻煩,原因是“在學習道理上,沒有智慧”。書中只稱他為“那位學生”,未提其名。學者們認為那位因惹麻煩出名的學生,很可能就是來自大數的掃羅(即使徒保羅)。顯然,因著保羅悔改信主,宣揚主耶穌的福音,被猶太教認為是背叛師門,給老師帶來羞辱。

  來自大數的掃羅

  年輕人掃羅,來自基利家省的大數市(位於今日土耳其的東南部)。他父母都是猶太人,屬便雅憫支派,血統與信仰都是純正的。他們給兒子取名“掃羅”,這是古代便雅憫支派最出名的名字--以色列第一位君王。他們住在希臘化的大城“大數”,具有羅馬國籍,顯然是大數城內有名望的家族。掃羅出生就是羅馬公民,也以大數市民身份為榮(他說過:“我不是無名小城的人”《徒》21:39)。

  然而,掃羅並不認為自己是“希臘化的猶太人”,他自稱是“希伯來人所生的希伯來人”(《腓》3:5),從小家裡講希伯來話,在猶太傳統中長大,年少時就遠赴耶路撒冷求學。他進入法利賽人最嚴謹的拉比學校,在最負盛名的教師迦瑪列門下受教。他在猶太教中熱心學習,比同輩更有長進,追求成為拉比中的大師(《徒》22:3;26:4-5;《腓》3:5-6;《加》1:14)。

  就遵行猶太人口傳律法而言,掃羅認為自己是無可指摘的,但是他知道自己內心有衝突。雖然就外在行為來說,他是嚴謹無過的法利賽人,遵行律法的外在要求並不困難。但是,他的內心是不服律法的,無法勝過內在的老我罪性。所願的善,無力為之;所不願的惡,反倒去作(《羅》7:7-24)。

  逼迫教會的掃羅

  雖然掃羅心中的掙扎日益加深,他在法利賽人拉比學校裡所學的,無法解決內心的問題。後來,拿撒勒派在耶路撒冷興起(約於主後30年),頗得眾民喜愛,然而,掃羅認為此運動有害猶太教,就全力投入逼迫教會的行動。如此一來,至少使自己無暇面對內在的虛空掙扎。掃羅為何決心逼迫信奉“這道”的人呢?明顯是為了神學信仰的緣故,而不是為了政治上的理由,因他不是撒都該人。他認為:拿撒勒派的信仰太荒謬了,他們宣稱為彌賽亞的那位耶穌,已經死在十字架上。

  對掃羅而言,他該不該被釘死十架是次要問題;他已經死於十架,這才是關鍵,這就顯明他不是彌賽亞。律法上不是明說:“凡掛在木頭上,都是被咒詛的”(《申》21:23)?掃羅由此斷定:耶穌既然被掛在木頭上,遭到神的咒詛,這就證明他不是神所喜悅的彌賽亞。所以,任何傳講耶穌是彌賽亞的人,不論居心為何,都是異端邪說,理當被捉下監。這就說明了:為何掃羅如此嚴厲迫害教會,還以為自己是熱心事奉神。

  司提反的見證

  拿撒勒派的信徒愈來愈多,不只是來自加利利的小民傳揚這道,連耶路撒冷的祭司與學士也有許多信奉此道。在耶路撒冷有一會堂,是來自基利家與其他省分、說希臘話的猶太人聚會之處,他們起來和一位背景相同名叫“司提反”的人辯論。司提反是耶路撒冷教會的領袖,七位執事之一,滿有神的同在,在民間行神蹟奇事,領許多人歸主。他不斷見證傳講:耶穌就是彌賽亞,引進了救恩的新約。

  會堂的這些猶太人領袖,發現他們敵擋不住司提反的見證。掃羅聽到司提反的講論,也看出此人滿有恩惠能力,講解舊約頭頭是道,正如舊約先知,以智慧和聖靈說話。可是保羅心想:司提反所見證的耶穌絕不是彌賽亞;司提反這幫人還說耶穌已復活了,如果這樣下去,拿撒勒派運動的發展就越發不可收拾。對於身為法利賽人的掃羅來說,只有消滅此新興運動,才能保住祖宗傳統信仰。

  當會堂的人設計陷害司提反、使他被猶太人公會處死時,掃羅也喜悅他被害,甚至是作假見證且執行死刑者的同伴,幫忙看守他們的衣裳(《徒》7:58-60)。司提反的殉道,給公會的人帶來機會,全面撲滅拿撒勒派,門徒四散至猶太與撒瑪利亞,以及敘利亞各處。雖然司提反受審的神情(他的相貌像天使)與死前的見證(求主饒恕他們)在掃羅心目中留下深刻印象,他仍是不顧一切繼續逼迫在耶路撒冷與各地的教會。他為要貫徹到底,連逃離巴勒斯坦的信徒也不放過,領了大祭司的公文,遠赴敘利亞的大馬色的各會堂,捉拿在那裡避難的基督徒領袖,逮捕歸案,押解回耶路撒冷受刑。

  大光的照耀

  掃羅行路將到大馬色,正午之時,忽然從天而來的大光(比日頭還亮)四面照耀著他。他撲倒在地,主耶穌向他顯現,向他說話:“掃羅,掃羅,你為什麼逼迫我?”他說:“主啊,你是誰?”主說:“我就是你所逼迫的拿撒勒人耶穌!”掃羅從地上起來,發現自己竟已眼瞎,有人拉他進了大馬色。三天之後,主差遣亞拿尼亞來為他禱告,叫他眼睛重見光明,並使他明白了在路上所經歷的事。掃羅奉主的名受洗,成為特選的器皿,傳福音給以色列人與外邦人。

  為何掃羅蒙光照,卻瞎了眼呢?原來掃羅在歸主之前,自以為聰明,反成了愚拙;肉眼雖明亮,心眼卻是瞎的。他以往拒絕相信耶穌的原因,正如其所言:“此等不信之人,被這世界的神(魔鬼)弄瞎了心眼,不叫基督榮耀福音的光照著他們。”(《林後》4:4)他在往大馬色的路上蒙神的光照,肉眼瞎了三日,顯明他以往是憑著外貌(肉体)來認耶穌;從今以後,不能再這樣認祂了(《林後》5:16)。三日之後,遮蔽掃羅眼睛的鱗片掉落,其心眼已開,清楚認識耶穌是主,也正是他所見證的:“那吩咐光從黑暗裡照出來的上帝,已經照在我們心裡,叫我們得知上帝榮耀的光,已經顯在耶穌基督的面上”(《林後》4:6)。

  掃羅在大馬色住了些日子,他不但沒有按原計劃逼迫捉拿基督徒,反而在各會堂裡傳揚拿撒勒人耶穌是彌賽亞,是神的兒子。這外在的轉變是驚人不已。然而,內在的思想更新是耐人尋味的:是不是掃羅放棄以往的神學立場(“耶穌被掛在木頭上遭神咒詛”)?不是的,因“凡被掛在木頭上的是遭咒詛的”是鐵定的真理。但是,耶穌已經從死裡復活。那些宣稱祂已復活的人,他們的見證是真實的,連掃羅自己也親眼看見復活的主向他顯現與說話。既然“耶穌從死裡復活”是千真萬確的事實,這顯明祂蒙神悅納,神已將祂高舉。那麼,關鍵問題在於:為何蒙神悅納的耶穌,必須受死承擔咒詛呢?

  釘十字架的基督

  從神而來的的啟示,臨到了掃羅。他在早期書信《加拉太書》中,將此基要問題的解答向讀者詳述陳明:

  律法的咒詛是臨到所有未遵行全律法的人:“凡不常照律法書上所記一切之事去行的,就被咒詛”。既然世人都犯了罪,沒有一人可以遵行全律法,所以我們都是被咒詛的。主耶穌完全順服天父旨意,遵行全律法的要求,所以只有祂是不受律法咒詛的。然而,因祂愛我們,為我們承擔了咒詛刑罰。“基督既為我們成了咒詛,就贖出我們脫離律法的咒詛,因為經上記著說:‘凡掛在木頭上都是被咒詛的’”(《加》3:10-13,引用《申》27:26;21:23)。

  原來,耶穌是為我們成了咒詛,承當了我們應受的咒詛。掃羅終於明白了:身為彌賽亞的耶穌,必須死於十字架上的原因。那就是:“祂是愛我,為我捨己”(《加》2:20)。“彌賽亞竟然被掛在木頭上”這就是掃羅以前不能相信耶穌是彌賽亞的原因,這就是所謂“十字架討厭的地方”(《加》5:11)。“釘十字架的基督”在猶太人而言,是絆腳石;在外邦人為愚拙。如今,掃羅在蒙了光照之後,定了主意:“不知道別的,只知道耶穌基督並祂釘十字架”,一生傳講“釘十字架的基督”(《林前》1:23;2:2)。

  從大馬色到耶路撒冷

  掃羅悔改信主的時間,大約是在主後33-35年間。他先在大馬色與鄰近阿拉伯地區宣揚福音,然而遭到猶太人極大的反對,甚至他們商議要殺他。曾幾何時,逼迫信徒的人,現在成為被逼迫的信徒。他在夜裡,從城牆上被門徒用筐子縋下去,逃離了大馬色。

  掃羅在悔改信主三年之後,來到耶路撒冷,想見彼得,並與門徒結交,但無人敢接待這位先前迫害他們的人,也不信他是基督徒。唯有巴拿巴領他去見使徒。他見到了彼得與主的兄弟雅各。這次的會面非常重要,互相印證從主領受的啟示,因為復活的主向他們三位個別顯現。他們都是使徒,為復活的主作同一的見證,傳一樣的福音。所以,掃羅自己說:“不拘是我是眾使徒,我們如此傳,你們也如此信了”(《林前》15:3-8,特別提到主耶穌向此三位使徒顯現)。

  掃羅在耶路撒冷與信徒共同出入,極力傳揚耶穌是彌賽亞,同樣遭到猶太人的反對且要殺他。後來,主耶穌吩咐掃羅離開耶路撒冷,差他遠赴外邦人中傳福音。這正是他蒙大光照耀時所領受的呼召:“我差你到他們那裡去,要叫他們的眼睛得開,從黑暗中歸向光明,從撒但權下歸向上帝”(《徒》26:18)。

  結語:“以認識主耶穌為至寶”

  心眼已開的掃羅,受命叫人心眼得開;先蒙光照的掃羅,要領人歸向真光。他從耶路撒冷回到家鄉大數,在基利家與敘利亞省傳揚基督,叫人心眼得開而歸向光明。他為主的名受許多的苦難,多次下監牢遭鞭打(《林後》11:23-24);很可能的,他也因歸信基督而被家人掃地出門,失去了豐富家產的繼承權,因他見證說:“我為祂已經丟棄萬事,看作糞土,為要得著基督”(《腓》3:8)。原來是“外面得勢,但裡面捆鎖”的猶太拉比,因著“以認識我主基督耶穌為至寶”,而成為“外在受苦,卻心靈自由”的基督使徒。□

  作者現在北加州基督之家第五家牧會,並在海外神學院教課。


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