文/李洪軍
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──好友信仰對話錄 你如果不能證明鑽石比棒棒糖重要，那棒棒糖就一定比鑽石重要了？ 鄭陸和吳申是好朋友，以下是他們關于信仰的一段對話 除非他能站出來 吳：鄭兄，我一直不明白，這麼多像你一樣有思想，又很理性的人，為什麼會相信神。你能證明神存在嗎？ 鄭：不能。如果我能證明神存在，除非我比他更高等、更智慧、更偉大。若是這樣，你不要去信他，而是信我。 吳：你既然不能證明，怎麼就能知道有神呢？ 鄭：認識神需要依靠你的信心。 吳：我很想信，就是信不起來。任何人也無法說服我相信有神，除非神親自站到我面前，或行些什麼神蹟給我看看。 鄭：就是耶穌站在你面前，把他行過的所有神蹟再行給你看，你若不想信，也還是不會相信。你會利用各種方法來解釋，說不定會當成科學新發現。 吳：那不一定。不過我認為任何事情，都必須經過科學的分析以後才能相信。在理性上無法接受的東西，我很難相信。 鄭：問題是，困惑你的，恰恰不是你的理性，因為你只憑觀察和感覺做出判斷，而沒有真正地思考。讓你不能相信有神的，不是理性，也不是科學，更不是哲學，而是支撐在你的理性和判斷後面的那個最根本的東西，那就是你的信仰。 吳：信仰？我就沒有什麼信仰。 鄭：你又錯了，沒有任何人是沒有信仰的，每個人都有自己的信仰。但是任何人不能同時具有兩個對立的信仰。 吳：到底什麼是信仰呢？ 鄭：信仰實際上就是一個人的世界觀在生活中的表現。而世界觀是一個人對客觀真實世界的最基本的假設。 吳：我知道世界觀這個概念，可它和信仰有什麼關係呢？ 鄭：很多人都以為自己是生活在“實際”當中，卻不知道原來是生活在自己的世界觀裡面。因為在不自覺當中，他已經把自己的世界觀當成“實際”。他的思維方式，生活目標，判斷標準，價值觀念都離不開這個“實際”，其實這就是他的信仰了。 當一種新的觀念與他的“實際”相矛盾時，他會習慣地用自己固有的方式和標準，去思考和判斷這個新的觀念，然後根據自己的理解，來決定接受還是拒絕這個概念。 鑽石還是棒棒糖？ 吳：你能不能舉例子說明一下。 鄭：假如這裡有一顆大鑽石和一根棒棒糖，而你只能選一樣，那麼你選哪一個？ 吳：當然我選鑽石。 鄭：如果把它們放在一個小孩子面前，他會如何選擇呢？ 吳：小孩子不懂得鑽石的價值，他會選棒棒糖。 鄭：那你能給這個孩子證明，鑽石比棒棒糖更重要嗎？ 吳：這恐怕很難，就是我給他證明，他也不可能聽懂。 鄭：你如果不能證明鑽石比棒棒糖重要，那棒棒糖就一定比鑽石重要了？ 吳：這是什麼邏輯？只有小孩子才這樣認為。 鄭：同樣的邏輯，導致無神論者認為：如果你不能證明神存在，那麼神就一定不存在。 吳：還是不一樣。孩子不認識鑽石，只能說明他知識有限。而我們卻是成年人。 鄭：當孩子選擇棒棒糖的時候，他會不會認為他的知識有限，知道他的選擇可能有錯？ 吳：應該不會，他會毫不懷疑棒棒糖比鑽石更重要。 鄭：這是我要強調的。每一個人都在無意當中，形成了自己認為“正確”的觀念，並以此為判別標準。當遇到一個新的概念的時候，他的第一個反應不是反思自己的觀念是否正確，而是不加思索地用他的“標準”來判斷。凡是與其相反的，他就會拒絕接受。 剩下的“無窮多”可能性 吳：我不同意這樣的說法。我很開明，可以接受任何新的觀念。 鄭：那你接受耶穌是神這個觀念嗎？ 吳：我不接受是有理由的，因為你首先不能證明神存在。 鄭：你的這個理由，正是因為你根深蒂固的無神論信仰所致。“沒有神”這個觀念已經形成了，在這個思想架構下，再多關于神存在的憑證對你都沒有意義。因為你而對任何證據所下的判斷，都是建立在“沒有神”這個前提下的。 吳：沒有這麼嚴重吧。我從來沒有故意去否認神的存在。實際上，我也巴不得真的有像你們所說的這樣一位至善全能的神。 鄭： 你沒有感覺到你“故意”否認神，正好說明這個問題。當你讀到聖經裡有關神蹟的時候，你是怎麼認為的呢？ 吳：這要看具体情況。有些地方可能是作者故意編造的，有些地方可能記載失真。當然，也有一些可能是我們還沒有發現的自然現象，或者可能是由于任何一個無法解釋的原因。 鄭：面對耶穌所行的神蹟，你相信“任何”可能的原因，但唯獨拒絕一種可能，就是：他是神！你看，你已經先把答案排除了，在剩下的無窮多的“可能性”當中，你還能找到真正的答案嗎？ 如果這樣，再多的神蹟對你又有什麼意義呢？難道這還不算是“故意”否認神嗎？我相信你的“故意”是“不自覺”的，而你“不自覺”地“故意”否認神，豈不正是你的無神論信仰所造成的嗎？ 看來關鍵不是理性 吳：無神論是信仰？第一次聽說。 鄭：你能證明神不存在嗎？ 吳：呃……我當然不能證明。邏輯上，你永遠不能證明任何事物的不存在。 鄭：非常正確！那你就只能“相信”神不存在。而且信得非常堅定，以為那才是真的。又在生活當中，讓這種信念不知不覺地主導著你的一切思維和判斷。這就是你的信仰了。 吳：好像有點兒道理。可你也不能證明神存在，有神論也未必正確，也同樣是信仰。 鄭：所以，有神論是信仰，無神論也是信仰，二者是完全相反的兩個信仰。你已經在潛移默化中選擇了後者，你就不可能同時再接受前者，除非你首先放棄原先的信仰。 吳：你們基督教太霸道了。我為什麼一定要放棄我的信仰，而選擇你們的呢？ 鄭：我沒有強迫你接受我的信仰，只是幫助你瞭解，我們討論的關鍵，不是理性不理性的問題，而是信仰觀念上的分歧。一個有神論者和一個無神論者，只在理性層面討論神的存在是沒有意義的，因為二者所持的基本觀念互不相容。 吳：我現在好像明白一點你在說什麼了。這樣說來，信仰無神論者永遠也不能相信有神了。 鄭：對了一半。一旦你意識到我們是在信仰上，而不是在理性上有分歧，就不應該只在理性上找原因，而應該反過來檢驗，自己所持的信仰是否正確和可靠。如果不可靠，就要勇敢地捨棄，去尋找更真實可靠的信仰。 你仔細思考一下，無神論信仰可靠嗎？ 不能沒有不能全靠 吳：你這樣一說，我倒要仔細想一想。 沒錯，無神論確實只能對有神論的可靠性提出質疑，卻無法為自身的成立提供可靠論據。可是基督教信仰就一定真實可靠嗎？ 鄭：基督信仰不是一些雜亂無章的條條框框，而是一套系統完整的關于神、人和宇宙之間奧秘的啟示。初接觸者往往會有許多問題，如果你不被這些問題嚇倒，而是慢慢地理出頭緒，找出答案，你會驚喜地發現，什麼才是真實。 吳：我去過幾次查經班，有些問題他們回答得有些道理。可是在理性上，我總是無法接受神的概念。雖然無神論本身沒有可靠的論據，但它對有神論的懷疑也是很有道理的。 鄭：讓我們再回到最基本的問題上來，你能夠證明沒有神嗎？ 吳：不能，但你也不能證明有神。 鄭：正確，那我們可不可以得出這樣一個結論，就是“神存在與否這個問題是不能用人的理性來證明的。” 吳：似乎是這樣。 鄭：既是這樣，懷疑神的存在也就只能是一種毫無根據的懷疑，它的的道理又在哪裡呢？ 吳：那有神論的道理又在哪裡呢？ 鄭： 這就是我們查考聖經的重點之一。要想明白聖經是否有道理，你必須先知道聖經在講什麼。而且往往當你接受了聖經上的教導，你就可以明白這其中的道理。也就是人們常說的，先相信，後明白。 吳：既然都是信仰，就不可能用理性來分析，也自然談不上能不能明白。所以我認為，信就信，不信就不信，誰也說不清楚到底誰有道理。 鄭：又只聽對了一半。理性在兩種地方會受到限制，第一是不符合理性的地方，第二是超越理性的地方。無神論信仰不合乎理性，因為它自己無法形成立論。但基督教信仰既符合理性，又超越人的理性，所以人可以在理性能夠達到的程度上，認識和明白它。在認識和明白的過程當中，是離不開理性的，否則就是迷信了。 吳：你剛才說理性不能用來認識神，現在又說認識神離不開理性，這不是前後矛盾麼？ 鄭：不要走極端。我沒有說“認識”神完全不能使用理性，我只說不能用理性來“證明”神，或說不能光靠理性認識神。這之間有極大的區別。 吳： 就是說，不能沒有理性，也不能全靠理性。 鄭：非常正確。理性不是無用，也不是萬能。 不可證與不可知之差 吳：那麼理性在信仰上起什麼作用呢？它與信心有什麼關係呢？ 鄭：信心和理性的關係，不是三言兩語可以解釋的。我今天只能簡單的回答你，真正的信仰是對真理的認識和降服，真理是絕對不會反理性的。同時真理一定大于理性，人僅僅依靠理性不可能真正認識真理。所以在認識真理上，信心是佔主導地位的。 另外，僅僅從知識上認識真理並不是信仰，還需要在意志上順服真理。最後，當你認識並進入真理之後，你會享受真理為你帶來的自由和喜樂。所以，基督信仰是人在信心、理性、意志、情感等方面全方位的更新。 我建議你到教會的查經班來，讓我們一點一點地討論這個問題。 吳： 我很高興聽說基督教信仰不反對理性。如果真像你說的這樣，我的理性還是很有用的。 鄭：理性當然是重要的，不過，如果誤用，它會像石頭一樣絆住你的腳，或像沙子讓你陷在裡面出不來。比如，你剛才的問題，大部分就都是一些模糊的或扭曲的理性問題，容易使人產生誤解或走向極端。 所以，理性需要真理的引導，才能正確地運用。正確的理性恰可以幫助人否定對神存在的懷疑，讓人沒有藉口，說不知道有神。 吳：我現在似乎可以接受理性不能證明神的存在，但還是不能理解如何才能知道他存在？怎麼才能認識他？ 鄭：知道神存在和認識神不是一回事，很多人在這方面經常混亂。我們說人沒有能力靠自己的智慧和理性主動地認識神，不等于神沒有能力讓人被動地認識他。 吳：神怎麼讓人認識他呢？ 鄭：神將自己啟示給人。 吳：人又怎麼被動地認識神呢？ 鄭：相信和接受他的啟示，這就是基督徒所說的信心。人的信心不能只建立在自己的理性上，這等于一個人想踩著自己的肩膀登高遠望。只有把信心建立在神的啟示上，才能認識既符合理性又超越理性的神。同時，也才能因超越了自己而真正認識自己。 吳：你說的似乎有一些道理，不過我還有很多問題，先讓我想一想，下次再和你多談談。 鄭：下次再見。□ 作者來自中國，現住美國佛羅里達州。
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