神的無名性（Apophaticity of God）

　　所謂神的無名性乃是指人不能給神命名。聖經中所有神的名字均來自神的自我啟示，並因神在祂的憐憫和恩典中，本著祂俯就的恩慈使祂的無限在人的有限裡被理解。所以當人一認識神時，絕不能將神困在人的理智中，也不能將祂定型在人自以為是的認知中。神的自我啟示並非是神的完全啟示。它只是神讓人對祂的完全，有些稍微的經驗；並在這些微的經驗中，認識自己的微小而能完全歸服在祂的權能下。

　　所以說，神在祂的啟示中將自己顯明了，也在祂的啟示中將自己隱藏了。一位越認識神的人就越會看到自己的有限和神的無限，也就更能謙虛的歸服於神。這也就是真信心的功用。

　　一位有信心的人只能緊緊的抓住神的應許，信靠神。因為基督徒的信心不是一種知識，乃是一種個人與神的關係。在這種關係中，神不僅是一個位格，更是無限的位格，是不能讓人定型也不能讓人定性的。人不能將祂塑造成有形或無形的偶像。總括來說，人不能為神定名，人只能以神的自我定名來稱呼祂；所以人只能在祂的啟示裡認識祂，沒有啟示就沒有神的知識；即使有了神的啟示，也只是有了神要人認識祂的一些知識。因為隱密的事是屬於耶和華我們的神，惟有明顯啟示的事是屬於我們和我們的子孫，好叫我們遵行這律法上的一切話（《申》29：29）。所以我們絕不能根據我們的体驗來認識神，也不應以個人經歷來作為信仰根據。

　　當神向摩西顯現時，摩西曾對神說：我到以色列人那裡對他們說“你們祖宗的神打發我到你們這裡來”，他們若問我說“他叫甚麼名字？”我要對他們說甚麼呢？神對摩西說“我是自有永有的”（《出》3：13∼14）這個回答正顯明了神是無名的，沒有人可以給神下定義，亦沒有人能將神攝取困囿在他的理念中。人的受造性最多能肯定神的所非，不能肯定神的所是。面對神的所“是”，人只能在神的啟示、俯就的慈憐並個人的關係中因認識祂的些微而感贊不已。

　　神的無情性（Apatheticity of God）

　　所謂神的無情性乃是指神不是也不能被人的行為、動作和感情所操縱，這是神學裡爭辯最多的命題之一。

　　當神在荊棘裡向摩西顯現時，摩西想近前看，耶和華神見他過去要看，就從荊棘裡呼叫祂，對他說“不要近前來，當把你腳上的鞋脫下……”（《出》3：1∼5）在一般宗教的經驗中，追求明白神的事是人的本份。人應以各種的心態、動作及方法來親近神明，感動神明。但聖經中很明顯啟示救恩是出於神，神的作為和感情是主動的，是絕對的主動，祂的旨意和諭令都是自由亦是自發的。事情的成就絕不是人的熱誠或作為，乃全在乎耶和華的熱心（《賽》9：7）。神是不動情的，人不應將祂看如巴力假神，希望藉著跳躍、大聲的求告、甚至用刀槍自割自刺、狂呼亂叫才能將祂叫醒。（參《王上》18：26∼29）因祂從起初命定末後的事，祂的旨意不能攔阻。

　　其實基督教與其他宗教的差異也就在此，當其他宗教以人本性的操作來換取神明的喜悅或同情時，基督信仰卻明明的指出人乃是因著神的恩典和憐憫，成了神的兒女。更是以兒女的身份來取悅於神。我們的感性、熱心、殷勤、眼淚、禱告和信心絕對不是換取神恩典和憐憫的工具。這些只是對神恩典和呼召的一種必然反應，是神先動了善工，也在聖靈的感動和運作中藉著祂的道成就了這善工。我們只是祂的兒女，在祂恩典的運作中回應祂的意旨，讓祂的榮耀得著稱讚。

　　若有人說：在聖經的記載中不是有許多神被人感動的例子嗎？其實若我們細心察看整本聖經的啟示時，我們會發現聖經中啟示的神學系統是以神為中心的，不是以人為中心的。神在祂的憐憫裡以俯就的方法來啟發和教導人，並讓人離開以自己為中心的宗教運作回歸到神的恩召中。

　　對一位信徒和聖職人員來說，認定神的無名性和無情性必會使我們在真實中感恩和追求。因為我們能相信神是因祂先呼召了我們；我們能愛祂是因為祂先愛了我們；我們能事奉祂是因祂先揀選了我們。所以當我們進入祂的無限時，我們才會發現我們的微小和不配，因此我們才會更追求祂、認識祂，愛慕祂和事奉祂。這也正是教會神學和教會教育的基礎和導向。所以基督徒絕不能以人本的立場來研討神，更不能以滿足自我的渴慕來追求神。我們只能站在一個蒙恩者的身份來尋求神和享受神。□

　　作者為洛杉磯國際神學院院長。